Оглавление

 

ЧАСТЬ I

Глава 1 О смысле жизни

Глава 2 Современное состояние мира

Глава 3 О мысли

Глава 4 О единстве Всего Сущего

Глава 5 Закон перевоплощения

Глава 6 Закон кармы

О противлении злу

Глава 7 Об управлении миром

Глава 8 О сотрудничестве и кооперации

Глава 9 Об Учении и Учителе

Глава 10 Истина об оккультизме

 

ЧАСТЬ II

Глава 1 Развитие и рост сознания

Глава 2 О воспитании

Глава 3 О взаимоотношении Начал

Глава 4 О красоте и искусстве

Глава 5 О молитве и подвиге

Выписки о молитве из книги Аум

Глава 6 О жертве и чувстве долга

Глава 7 О страдании

Глава 8 О Мирах Тонком и Огненном

 

ЧАСТЬ III

Глава 1 О психической энергии

Что же такое психическая энергия?

Свойства психической энергии

Развитие и накопление психической энергии

Исследование и изучение психической энергии

Факторы, препятствующие развитию психической энергии

Психическая энергия и болезни

Кто ведает и распоряжается психической энергией

Глава 2 О центрах высшего сознания

Общее понятие о центрах

Явления, сопутствующие раскрытию центров

Необходимость предосторожности при раскрытии центров

Центры как источник творчества

Глава 3 Значение сердца в наступающую эпоху

Глава 4 Монада или зерно духа

Глава 5 Беспредельность

Беспредельность всех понятий

Беспредельность мироздания

Беспредельность Времени и Пространства

Беспредельность Пространства как принцип бытия Всего Сущего

Глава 6 Матерь Мира

Глава 7 Проблема добра и зла

Глава 8 Грядущий Новый Мир

Глава 9 Призыв к женщинам всего мира


Глава 5

О МОЛИТВЕ И ПОДВИГЕ

Отец, отныне я сокращу мои песнопения, И отрешу длинноты славословий.

В подвиге будет молитва моя, И начну ее молчанием. (Листы Сада Мории, т. 1, 360).

"Молитва есть осознание вечности", - говорит Учение (Листы Сада Мории, т. II, 307). Человек молится потому, что он знает, а если не знает, то бессознательно чувствует себя принадлежащим к вечности. В молитве выражается и молитвою поддерживается его связь с вечностью, с беспредельностью, Высшими Мирами и Высшими Силами. Действительно, чем другим может быть достигнута связь с вечностью и единение и общение с Высшими Силами, как не постоянной молитвой, постоянным напоминанием о себе Высшим Силам и себе о своей связи с Ними?

Необходимость единения и слияния с Высшими Силами при помощи молитвы заложена в самой природе человека, но выражается различно, в зависимости от духовного развития человека. Но, как и первобытный человек, поклонявшийся фетишам и силам природы, современный духовно развитой человек повинуется тому же импульсу - велению духа своего, но первый это делает бессознательно, инстинктивно, из чувства страха перед грозным Божеством, второй же - сознательно, испытывая от общения и единения с Высшими Силами величайшую радость.

Стремление духа человеческого к единению и слиянию со всем Высшим наблюдается всегда, во все времена, у всех народов, на всех ступенях развития. Пришедший для земной жизни из Высших Миров, дух человеческий знает свою родину, тоскует по ней, знает свое происхождение от Первоисточника жизни и стремится вернуться к Нему. Отсюда постоянная и неистребимая потребность духа человеческого хоть иногда, хоть на короткое время вернуться на свою родину - в Высший Мир - и в молитве слиться с Первоисточником всего сущего, чтобы почерпнуть необходимую для дальнейшей жизни силу. Такое общение с Высшими Силами и Высшими Мирами нашего духа есть необходимое для его развития и жизни питание, так же для него необходимое, как для физического тела необходимо питание физическое. Не получающий такого питания дух замирает, так же как замирает тело, не получая питания телесного. "Иже успеет услышать своего духа голос, над бездною вознесется", - говорил Преподобный Сергий Радонежский (Криптограммы Востока). Поэтому блаженны познавшие это и прислушивающиеся к голосу духа своего.

Таким образом, человек чувствует необходимость в молитве, то есть в общении с Высшими Силами, в начале своего эволюционного пути, когда он стоит еще близко к природе и по-детски верит всему, что ему говорят, когда разлагающие влияния сомнений и отрицаний еще не коснулись его сознания и он бессознательно следует велениям духа своего. Его сотрудником и сподвижником в молитвенном подвиге является человек, приближающийся к началу своего богочеловеческого пути. Тогда человек знает о своем божественном происхождении, знает о реальности и красоте жизни посмертного существования и сознательно поддерживает свою связь с Высшим Духовным Миром и общение с Высшими Силами при помощи молитвы.

Но человек, находящийся посередине между этими двумя точками пути человеческого развития, в периоде развития интеллекта, с его опасностью уклонения в отрицательную полярность, далек от всего этого.

Из младенческого состояния первобытного человека, с его узкими взглядами и примитивными верованиями, он уже вышел, но зрелости духовно развитого человека и правильного понимания целей и задач мироздания еще не приобрел. Все кажется ему в его прежних воззрениях и верованиях смешным, мелким и недостойным его хотя и выросшего сознания, но достаточно еще ограниченного, чтобы правильно судить о явлениях высшего порядка и законах высшей духовной жизни.

Полагая, в своем самомнении, что он уже постиг все, отвергнув все старое, он, по ограниченности своего ума, принимает за реальность лишь явления видимого физического мира, отвергает, как несуществующий.

Высший Духовный Мир и обыкновенно застревает в болоте материализма, выбраться из которого собственными усилиями уже не может. Тогда на помощь ему приходит карма - один из тех космических законов. которые он не признает, - и начинает бить его бревном по затылку, выбивая из его головы тупоумие. Учение про таких говорит: "Конечно, каждый Учитель радуется беспредельной красоте дальних миров и мучается скорченным тупоумием воплощенных двуногих. Разве можно дать им ключ дальних миров? После каменной тягости тупоумия они еще переживут ядовитую слизь сомнения и ужас самомнения. Тогда явится бревно по затылку, и, слетев с лестницы, улитки мечтают прилепиться хотя бы к низшей ступеньке" (Агни-Йога, 26).

Есть на этом срединном пути немногие избранные, которые проходят эту весьма важную и опасную ступень человеческой эволюции более или менее безболезненно, которые не переживают тягостных сомнений и огульного отрицания всего духовного, но нормальным эволюционным путем переходят к высшему пониманию. Но таких меньшинство, большинство приходит к познанию истины через отрицание ее. Такие обязательно должны пережить и слизь сомнения, и ужас самомнения, чтобы из Савла стать Павлом, чтобы из гонителя истины стать проповедником ее. Но, конечно, далеко не все Савлы становятся Павлами. Часть из них застревает в болотах материализма, переходит на сторону врагов эволюции и, в окончательном результате, как космические отбросы, поступает в космическую переработку.

Для того чтобы молитва выполняла свое назначение - поддерживать связь с Высшими Силами, - она должна быть постоянной. Постоянная молитва, как словесная, так и мысленная, как вообще всякое слово и всякая мысль, создает в астральной сфере постоянную вибрацию, которая, в зависимости от вложенных в молитву слов или мыслей, создает из пластичной материи астрального плана мыслеобраз - живое существо, воодушевленное той идеей, которая заключена в словах или мыслях молитвы. Это живое существо направляется к тем Силам и в те сферы, где Они находятся, и предстает пред Ними как живой образ того состояния, в котором находится проситель. Какова человеческая молитва, таков и создаваемый ею мыслеобраз. По этому мыслеобразу определяется как проситель, так и его молитва, также то, насколько она заслуживает исполнения.

Отсюда становится понятным, что молитва случайная в большинстве случаев цели не достигает. Она не может создать настолько мощной вибрации, чтобы породить определенно и точно выраженный мыслеобраз. Он будет туманным, неясным и расплывчатым, не выражающим никакой идеи.

Как случайное порождение, не питаемое больше одинакового рода мыслями, он будет неразвившимся уродом, загромождающим собою пространство, ответственность за что несет всякий причастный к загромождению космического пространства ненужными и подлежащими уничтожению отбросами. Недаром в восточной религиозно-философской литературе говорится, что нужно молиться или всегда, или никогда. Кроме того, связь, однажды уже бывшая и по легкомыслию, нерадению или иным причинам порванная, рассматривается как предательство и с большим трудом восстанавливается, нежели устанавливается впервые.

Конечно, бывают молитвы случайные, но столь сильные, на которые почти немедленно получается ответ в виде той или иной помощи. Происходит это тогда, когда человек бывает поставлен на край пропасти. Если он сумел в такой момент обратиться к Высшим Силам с воплем отчаяния, со всем огнем своего сердца, то, если данный опасный момент не входит в зрелую карму, которая должна исполниться, получается почти немедленная так называемая чудесная помощь, появляющаяся неизвестно откуда. Рассказы и описания таких случаев чудесной помощи известны многим, ибо они всегда большинством людей рассматриваются как чудо. Такое чудо создает мощная вибрация и яркий мыслеобраз, созданный напряженным состоянием сердца в час опасности, выразившимся в сильной и горячей молитве, с упованием и надеждой на Высшую помощь, и, конечно, помощь в таких случаях никогда не запаздывает. В Учении не раз говорится: "Помощь Наша приходит в последний момент", но это потому, что лишь в последний момент человек научается языку сердца и говорит таким языком, на который отказа не бывает, и немедленно помощник, в виде Ангела Господня или обыкновенного человека, неизвестно откуда является.

Вспомним, что когда Авраам по требованию Сарры отпустил ее служанку Агарь с сыном ее от Авраама, Измаилом, и она заблудилась в пустыне Вирсавии, то, видя, что сын ее умирает от жажды, она подняла столь сильный вопль, что он достиг по назначению, и немедленно к ней был послан Ангел Господень, который успокоил ее и указал ей на колодец с водою, который она так тщетно искала ранее (Быт., 21). Таких примеров, указывающих на действенность горячей и искренней молитвы человека, находящегося в безвыходном положении, можно найти в Библии и в жизни множество.

"Молитва есть осознание вечности. В молитве заключены. красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Но если в молитве заключается суеверие, страх и сомнение, то такое заклинание относится к временам фетишизма.

Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность.

Решая соединиться с Беспредельностью, человек как бы вдыхает эманации эфира и, без механики повторений, получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения.

Только развитая духовность может в едином вздохе поднять сознание человеческое. Но Мы должны твердить о молитве, ибо о ней будут спрашивать.

Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры, в хранилища возможностей и знаний. Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно.

Так поймите Завет: "Не молитесь всяко, но в духе" (Листы Сада Мории, т. II, 307).

О необходимости молиться "не всяко, но в духе" учил людей и Христос. В беседе с Самарянкой Христос говорит: "Настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе" (Иоанн, 4: 23). Но прошло две тысячи лет, как сказаны эти слова, а в чем состоит молитва "в духе и истине" людям до сих пор непонятно. Люди увешивают себя амулетами, значения которых они даже не знают, шепчут в темных углах длиннейшие молитвы, которые в большинстве случаев состоят из выпрашиваний у Бога разных милостей, исполняют все церковные постановления и обряды и воображают, что поклоняются Отцу в духе и истине.

Поклонение Богу в духе и истине не имеет ничего общего с теми формами заклинаний, какими, вместо молитв, люди пользуются теперь.

Поклоняющийся Богу в духе и истине перестает быть, первым делом, постоянным попрошайкой, который обращается к Богу главным образом, чтобы напомнить Ему о себе и выпросить у Него побольше всяких великих и богатых милостей. Он не говорит больше: подай, Господи, да подай.

Господи, - но все, что он ни делает, он делает для Господа, говоря: Тебе, Господи!

Он знает, что попрошайничеством ничего не достигнешь, ибо попрошайничество не поощряется даже в человеческой среде. Даже мы, с нашим ограниченным умом, понимаем, что когда к нам является здоровый, могущий работать человек, просящий о помощи, то нужно предложить ему работу. Необходимо, чтобы он заработал то, что ему нужно, а не получил в силу одной только просьбы, ибо цель и назначение жизни есть труд, а не попрошайничество. Если бы достаточно было только просьб, чтобы иметь в жизни все, что нужно, то развилось бы такое тунеядство, которое развратило бы и погубило бы мир. Почему же можно думать, что поощрять тунеядство, леность и попрошайничество будет Бог, который есть Сама Мудрость? Мы получаем в жизни милости от Бога постольку, поскольку мы их зарабатываем, а не потому, что просим. Если мы мало получаем, это значит, что мало зарабатываем.

Но чем мы можем заработать у Бога? Что мы можем дать Ему взамен того, что нам для жизни нужно? Ведь Бог ни в чем не нуждается! Так обычно принято думать, но это не вполне верно. Бог нуждается в нашем труде.

Мы - призванные помощники и сотрудники Сил Света в проведении Ими на нашей планете плана эволюции. Каждый из нас имеет определенную задачу и определенное назначение. Каждый из нас, в зависимости от своих индивидуальных способностей и свойств, поставлен на такое место, на котором он может быть наиболее полезен. Как бы ни казалась нам ничтожна та роль, которую мы в жизни выполняем, она есть именно та, которая нам назначена. Более или менее добросовестным выполнением своего долга мы зарабатываем большее или меньшее количество милостей у Бога, но они ни в коем случае не являются результатом наших выпрашиваний и наших молитв. Есть же люди, которые никогда не молятся, и тем не менее они тоже не лишены милостей, ибо труд есть их молитва.

Если же человек сознательно всякий свой труд превращает в великое служение Высшим Силам и на исполнение всякой своей обязанности смотрит как на сотрудничество с Ними, на благо всего человечества и на пользу эволюции, то его постоянный труд, добросовестно, охотно и с любовью выполняемый, есть его постоянная молитва. Для такого человека отпадает необходимость участвовать в продолжительных общих молитвах в храмах. В Учении говорится: "Гимн Творцу не только в храме возносится, но воск свечи проливается в труде жизни" (Листы Сада Мории, т. 1, 94). Этим, конечно, не сказано, что молитвы не нужны. Есть чудесные молитвы, прекрасно выражающие различные душевные настроения человека, в которых смятенный человеческий дух в минуты различных потрясений обращался с призывом и мольбой к Высшим Силам. Повторение таких молитв, когда от горечи жизнь становится нестерпима и тяжела и слабеют у человека и сила, и воля, является истинным целебным бальзамом на его измученную душу, приносящим струю освежения и восстанавливающим необходимые для преодоления дальнейших препятствий и силу, и волю. В Учении сказано:

"Вы знаете, насколько Мы против всякой магии, но даже в случае обращения к Светлой Иерархии остается значение зова моления. Нужно помнить, что и земные силы не откликаются без письма. Такой же ток, совершенно вещественный, возникает при сознательном обращении к Иерархии" (Мир Огненный, ч. 1, 268).

Для превращения своего каждодневного труда в молитву, в великое служение Высшим Силам, необходимо лишь развитое сознание. Необходимо изменить свой взгляд на свою обычную работу. Не смотреть на нее как на неприятную тягость, как на отбывание номера, но как на радостную возможность сделать угодное Господу, как на постоянное предстояние пред Творцом, который видит нашу работу и наше усердие к ней. Лишь хорошо исполняемым своим трудом мы возвращаем Творцу то, что получаем от Него, ибо лишь такой труд, поднимая качество самой работы, способствует как совершенствованию человека, так и эволюции всей жизни.

"Истинно, если знаете непрестанное предстояние, уже имеете кратчайший путь к Нам. Для людей обычно особенно страшна каждодневность. Для них она есть символ утомления и нисхождения. Между тем для Нас каждодневность является совершенствованием и восхождением. Она открывает врата Беспредельности. Можно полюбить каждодневность, ибо она закаляет дух и дает мужество помыслить о нескончаемости цепи трудовых веков. Кому-то они устрашение, но утонченное сознание примет их как источник бесконечного творчества. Прекрасные культы тускнели от каждодневности, но как прекрасно сознание, что даны каждодневная преданность и пылающая любовь к Иерархии. Если скажу: "Люблю Тебя, Господи, и предан Тебе, Владыка, и чту Тебя, Учитель!", - в какой мощный хор обратится это славословие на дальних мирах! Так можно каждою преданностью открыть новые затворы, и как чудесно ощущать неисчерпаемость великих понятий. Явление завещания может быть кратко:

"Пылайте сердцами и творите любовью" (Иерархия, 176).

Труд как молитва поддерживает постоянную связь с Высшим Миром и Высшими Силами, ибо если постоянный труд есть необходимое условие существования человека, то этим самым устраняется опасное для человека состояние разобщенности с Высшими Силами и поддерживается постоянная связь с Ними. Известно, что самый тяжкий труд, исполняемый охотно и с любовью, становится легким и приятным, и, наоборот, легкий труд превращается в каторжный, если нет любви к нему и есть принуждение. Но чем другим всякий труд может быть облегчен, как не превращением его в молитву?

Постоянный труд как молитва есть подвиг, но подвиг, как говорит Учение, есть самое практичное действие, ибо, лишь совершая подвиг, лишенный эгоистических стремлений и личных исканий, мы растем гигантам подобно, лишь таким подвигом движемся вперед и совершенствуемся. Все подвижники, все святые брали на себя какой-нибудь лишенный личных исканий трудовой подвиг и совершенным исполнением его достигали и совершенства, и святости.

Учение говорит: "Подвиг не есть отказ, но есть вмещение и движение".

"Искания, лишенные личного начала, называются подвигом". "Подвиг есть осознание необходимости". "Учитель смелость называет подвигом" (см. Листы Сада Мории, т. II, 205, 293, 323). Таким образом, подвижником, в современном значении этого слова, будет всякий, осознавший необходимость эволюционного движения, обладающий смелостью, чтобы отказаться от ветхих предрассудков и устарелых понятий, и в своих исканиях не преследующий никаких личных выгод. Он будет совершать необходимый в наше время подвиг.

Всякое время требует своих подвигов. Учитель говорит: "Разве далек подвиг? Не надо диких зверей, не надо суда и воинов, подвиг близок!" (Листы Сада Мории, т. 1, 452). В наше время не нужны дикие звери, которые растерзывали христиан на аренах римских цирков в первые века христианства, не нужны суды и пытки "святой инквизиции", не нужны войны, где жизнь каждого честного воина есть подвиг, но нужно нечто другое. В наше время подвиг близок каждому из нас и должен войти в нашу жизнь каждого дня как сознательное и непреложное стремление к эволюции. Помогая эволюции, помогая плану Владык, помогая Учителю строить Новую Страну, мы тем самым совершаем наибольший подвиг, какой мы в это переходное время можем совершить и какой от нас может ожидаться. В таком подвиге будет молитва наша, и такой подвиг дает нам высокое и почетное звание помощников и сотрудников Светлых Сил.

Подвиг нужен, первым делом, каждому из нас, ибо, "являя лик подвига, растете гигантам подобно" - сказано в Учении (Листы Сада Мории, т. 1, 376). Во-вторых, подвиг необходим, чтобы продвинуть вперед всех малых, слабых, стоящих на низкой ступени развития. "Гордость духа - ступень к подвигу" - сказано еще (там же, т. II, 257). Не та низшая гордость, которая заставляет относиться свысока и с пренебрежением к стоящему ниже, но возвышенная и положительная гордость - гордость духа высокоразвитой сущности, которая из чувства сострадания к неразвитому человеку берет на себя труд и подвиг поднять его до своего уровня.

В наше время тусклая, бессознательная жизнь обывателя, который не предпринимал ничего ни для собственного совершенствования, ни для совершенствования жизни, возлагая все свои упования на Бога, который должен был о нем заботиться, кончилась. Началась заря подвига, как говорит Учение. Каждый может стать подвижником, для чего нужно лишь сознательно принять участие в строительстве новой жизни.

"Предпочтителен подвиг, выросший сознательно. Подвиг, выросший из непреложности, сияет как солнце дающее. Пока дух стремится к подвигу, значит, он жизнеспособен. Мы не очень верим подвигам случайным. Со страху можно совершить подвиг мужества" - так говорит о подвиге Учение (перефраз. А. Клизовского).

Подвиг дает удачу жизни, ибо неудача есть результат неправильно взятого направления. "Удача жизни укрепляется лишь электричеством молитвы подвига", - говорится в Учении (Листы Сада Мории, т. II, 11). Человек, сознательно взявший на себя исполнение какого-нибудь имеющего эволюционное значение задания, что по условиям требований переходной эпохи квалифицируется как подвиг, привлекает на свою сторону все космические силы. Все они становятся его сотрудниками и помощниками, и неудач в его начинаниях не может быть. Грядущий Учитель про таких говорит: "Искатели подвига, сохраню вас на гребне волны и поставлю над пропастью, как на башне неприступной" (там же, 66).

Обещание утешительное и многозначительное.

Понятие подвига вообще не чуждо человечеству. Всегда были на разных путях жизненного поприща разного значения подвижники, но подвиг как молитва редко когда и кем был понимаем правильно. Исполнение и проведение в жизнь подвига требует известной духовной зрелости, ибо когда желанием подвига воодушевлен человек малоразвитый и некультурный, то вместо подвига он часто совершает преступление, которое людьми такого же развития рассматривается как подвиг. К числу таких мнимых подвижников можно отнести террористов, жертвующих своею жизнью ради убийства неугодных им высоких носителей власти. Многие не освободились от неправильной оценки подобных "подвигов" и по сей день.

Живая Этика дает меру для правильной оценки поступков, именуемых подвигами. "Чем утвердите меру дел ваших? Если дела имеют полезность для всего мира, то и мера хороша. Чем утвердите качество дел ваших?

Если дела полезны всему человечеству, то и сущность их хороша" (Листы Сада Мории, т. 1, 410).

Апостол Павел сравнивает Создателя Вселенной с горшечником, который из одной и той же глины лепит сосуды как для высокого, так и для низкого употребления. Конечно, не все люди предназначаются для исполнения высоких ролей, не все могут быть вождями и руководителями других.

Нужны люди и для черной работы, "...в большом деле и глупость квартиру найдет, но не в верхнем этаже" - сказано про таких подвижников в Учении Живой Этики (Листы Сада Мории, т. II, 177). Таких подвижников, совершающих подобные подвиги, можно лишь жалеть. Они стоят на столь низкой ступени развития, что годятся лишь для черной работы.

Величайшим образцом подвига, никем никогда не превзойденным, был и до настоящего времени остается подвиг Христа. Лишь такой гигант духа, каким был Христос, мог взять на себя непомерную ношу жертвы для лучшего будущего всего человечества. Он, чистейший и совершеннейший из сынов человечества, безропотно и кротко переносил поругания и насмешки грубых солдат. Он молился за своих распинателей и мучителей, прося Отца Небесного простить их. Обладая сверхчеловеческим знанием и могуществом. Он отказался хоть чем-нибудь облегчить свои крестные страдания. Не понятый никем, в свой смертный час покинутый всеми, даже своими учениками, какую твердость и мужество Он должен был проявить!

Но Его страдания с Его смертью на кресте не кончились. Он ведет своих последователей дальше и страдает теперь от их неразумения, ибо, исказив Его заветы и извратив Его Учение, они причиняют Ему не меньшую муку, чем Его преследователи и гонители. Так Он будет страдать до тех пор, пока все Его последователи не достигнут, как говорит апостол Павел, "полного возраста Христа" (см. Еф., 4: 13), пока все они не будут подняты Им до Его уровня. Такие продолжающиеся многие века подвиги берут на себя для нашего спасения наши Высокие Водители и Руководители.

"Огонь не под водою зажигается. Подвиг не в благополучии теплицы создается. Среди человеческих тягостей спросим себя: не подвиг ли уже?

Среди угнетений спросим: не к вратам ли подвига тесните нас? Среди взрывов спросим: разве в нас самих не было достаточно силы, чтобы возвыситься? Так осмотрим каждое явление - не ведет ли оно к подвигу?

Так будем следить за всем подвигающим. Кто же может предугадать, какой именно обратный удар двинет новые обстоятельства? Но без удара вещество не придет в движение. Называют очагом подвига эти удары по веществу. Только понявшие субстанцию творящую усвоят, что сказанное не есть простое ободрение, но только упоминание закона. Можно делать из закона несчастье, но правильно усмотреть пользу от основ Бытия" (Мир Огненный, ч. 1, 271).

"Так необходимо установить значение подвига в духе. Костры уже редки, но мученичества в духе особенно усиливаются; так и должно быть, когда Мир Тонкий приближается к физическому. Нет ничего удивительного, если движение физическое преображается в духовное. Не забудем символ преображения, в котором показано претворение физического бытия в тонкое. Множество символов явлено как вехи эволюции, но человечество принимает их отвлеченно" (Сердце, 245).

Таким образом, приближение Тонкого Мира к физическому требует преображения всего физического в духовное. Возможность такого преображения физического в духовное была показана Христом на горе Преображения, когда Его плотное, физическое тело преобразилось в тонкое, духовное, но человечество, как сказано в вышеприведенной цитате из книги Сердце, принимает это как отвлеченность. Между тем наступившая в наше время близость слияния Мира Тонкого с физическим сказывается во всех явлениях жизни. Земные обитатели стремятся войти в связь с обитателями Тонкого Мира и наоборот. Низшие обитатели Тонкого Мира, не дожидаясь установленного срока, насильственным образом вторгаются в тела психически расслабленных людей, что выражается в многочисленных наблюдаемых в наше время одержаниях и психических заболеваниях.

В этих условиях лишь развитая духовность может противостоять бедствию переходного времени - натиску низших обитателей Тонкого Мира на земное человечество. В этих условиях все физическое теряет свое значение, и первенствующее значение приобретает все духовное. Подвиг в духе, сотрудничество в духе, помощь в духе, молитва в духе и так дальше - все духовное вступает на смену всему физическому.

В силу этого все, что не от духа, не имеет никакого значения и в молитве. Молитва "в духе и истине" освободит будущее человечество от существующих в настоящее время церковных правил, ритуалов и обрядов.

Христос сказал: "Познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Иоанн, 8: 32). Познание истины освобождает человека от связанности обрядами. Познавший истину чтит Начало Начал в духе и истине, ибо Оно для почитания не нуждается в храмах, обрядах и церемониях. Познавший истину чтит Иерархию Светлых Сил Космоса, которые тоже не требуют исполнения каких-нибудь обрядов, но требуют признания Их своими Старшими Братьями и сотрудничества с Ними.

Обрядность имеет значение и нужна на низших ступенях человеческого развития, когда человек сам еще не может разбираться в разнообразных и сложных вопросах жизни. Неразвитое человеческое сознание нуждается тогда в некоторых указаниях, правилах, обрядах, которые удерживают его в известных границах и определенных рамках и имеют целью развитие чувства долга, дисциплины и самопожертвования. Они служат для неразвитого человека базой, на которой основываются его поступки, желания и мысли.

Необходимые и полезные для человечества обряды на первых ступенях его развития устанавливаются Учителями человечества. Обряды эти не сложны, не многочисленны, и само собой понятно, что по мере развития человечества число этих обрядов должно уменьшаться, ибо лишь младенец нуждается в водящей руке и указке няньки; взрослый человек должен уметь ходить сам. Апостол Павел в Первом послании к коринфянам говорит: "И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь еще не в силах, потому что вы еще плотские" (3:1-3).

Таким образом, приверженность к обрядам, большинство которых не божественного, но позднейшего человеческого происхождения, есть показатель отсутствия духовности, или, как говорит апостол Павел, показатель плотскости, показатель младенческого состояния человека, который нуждается в молоке и водящей руке. Развитая духовность может питаться неудобоваримой для младенца твердой пищей высших истин и в исполнении обрядов, установленных для младенцев, не нуждается. Если взять установленный в древние времена обряд обрезания, то в те времена, в тех условиях жизни, в которых жили кочевые народы древности, при том климате и характере народов такой обряд имел значение и был необходим, но при современных культурных условиях жизни он теряет всякую необходимость.

Обряд, как символ, имеет значение лишь тогда, когда в нем заключена какая-нибудь идея. Обряд, лишенный идеи, - бессмыслица, напоминающая первые времена фетишизма. Исполнение обряда без осознания внутреннего его смысла есть лишенная надобности и смысла бесполезность, показывающая убогость духовного содержания исполняющего.

Многочисленность установленных в современных религиях обрядов, внутренний смысл которых не всегда ясен и понятен, удерживает людей в атмосфере обрядности, прививая им неправильный взгляд на преувеличенную ценность обрядов, превращает поклонение Высшему Началу "в духе и истине", как учили и учат все Великие Учителя человечества, в формальность, в исполнение обрядов, что, в окончательном результате, тормозит духовное развитие человечества, удерживая его в младенческом состоянии.

Из всего вышесказанного вытекает, что хотя подвиг и постоянный труд заменяют молитву, но не устраняют ее совершенно, потому что значение зова моления все-таки остается и, как уже сказано, даже земные власти не откликаются без письма. Молитва есть необходимое дополнение к труду, и если в некоторых случаях труд как постоянное предстояние пред Высшими Силами может заменить молитву, то молитва без трудового подвига, с возложением всех своих забот и тягостей на Бога, значения иметь не может. Постоянный труд и постоянная молитва создают необходимый для нашего совершенствования ритм и поддерживают связь с Высшим Миром.

Учение говорит: "Мантрам и все молитвы могут или поддерживать внешний ритм, но также могут служить как соединение с Высшим Миром. Много людей ухитряются не получать из молитвы ни внешнего, ни внутреннего смысла. Прекрасные гимны Риг-Вед умерли, ибо не проникли в сердце.

Можно считать эту аритмичность как признак последнего периода Кали-юги. Именно тьма будет всеми мерами нарушать всякую стройность" (Сердце, 402).

Искусство молиться, одно из труднейших искусств, вполне доступно лишь духовно развитому человеку. Большинство людей именно не умеют молиться, и многие в этом откровенно признаются. Даже ученики Христа просили Его научить их молиться. Если отбросить все совершаемые при молитве механические действия, как-то: поклоны, коленопреклонения, биение себя в грудь, крестное знамение, воздымание рук кверху и другие, то что останется? Останется нечто внутреннее, исходящее из глубины человеческого сознания, которое и составляет сущность молитвы, ибо все механические действия, которыми сопровождается молитва, являются внешним проявлением молитвенного настроения.

Точно так же заученные слова молитв, механически повторяемых без участия в этом высшего человеческого сознания, его сердца, будут той же бездушной механикой, никаких результатов не приносящей. Молитва "в духе и истине" есть молитва сердечная, исходящая из престола человеческого сознания, из его сердца, но не из его ума. Только сердечная молитва, сопровождаемая наполнением своего сердца Образом избранного Владыки, есть достигающая своей цели истинная молитва.

"Указываю на наполнение сердца и сердечную молитву по двум причинам: во-первых, она ведет к соединению с Высшим Миром, во-вторых, она не требует особого времени и производится за любым трудом. Можно легко привыкнуть к особому ощущению в сердце, не опасаясь последствий.

Сердце не переутомится Владыкою, наоборот, только мысли окружающие могут влиять на сердце" (Иерархия, 132). Именно, сердечная молитва "создает магнетическую связь с Высшим" (там же).

Наполнение сердца избранным Владыкою и сердечная молитва были известны подвижникам первых веков христианства, которые называли эту молитву умно-сердечной и установили некоторые приемы для совершения ее.

Наполнение сердца Владыкою совершалось и может совершаться теперь при помощи дыхания. Так как при дыхании воздух достигает сердца, то при вдыхании мысленно предполагается, что Владыка входит в легкие, а при выдыхании Он мысленно направляется в сердце. Посредством такого ритмического вдыхания и выдыхания, производимого в течение некоторого времени в определенном месте, производилось наполнение сердца Владыкою. Умно-сердечная же молитва требовала низведения своего ума в сердце. Нужно молиться через сердце, умом, сведенным в сердце. Н. К.Рерих, цитируя книги Добротолюбия и писания Отцов церкви, дает некоторое понятие о наполнении сердца и сердечной молитве:

"Сядь или лучше встань в несветлом и безмолвном углу в молитвенном положении. Не распускай членов. Сведи ум из головы в сердце. Храни внимание и не принимай на ум никаких мыслей, ни худых, ни добрых. Имей спокойное терпение. Держи умеренное воздержание.

Чтобы успособить этот труд, Святые Отцы указали особое некое делание, назвав его художеством и даже художеством художеств. Естественное художество, как входить внутрь сердца путем дыхания, много способствующее к собранию мыслей.

Дыхание через легкие проводит воздух до сердца. Итак, сядь и, собрав ум свой, вводи его сим путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему ни хотелось. Держа его там, не оставляй его праздным, но дай ему священные слова. Попекись навыкнуть сему внутрь пребыванию и блюди, чтобы ум твой не скоро выходил оттуда, ибо вначале он будет очень унывать. Зато, когда навыкнет, ему там будет весело и радостно пребывать, и он сам захочет остаться там. Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе показал, и держись этого делания всегда - оно научит тебя тому, о чем ты и не думал.

Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Деятельность - умно-сердечная молитва - совершается так: сядь на стульце в одну пядь вышиною, низведи свой ум из головы в сердце и придержи его там и оттоле взывай умно-сердечно: Господи Иисусе Христе, помилуй мя! Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются и считаются нужными, пока не стяжается чистая и не парительная в сердце молитва. Когда же Благодатью Господа достигнешь сего, тогда, оставив многие и различные делания, пребудешь паче слова соединенным с единым Господом в чистой и не парительной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях. Не забудь при этом, что ты, когда по временам будет приходить тебе самоохотная чистая молитва, ни под каким видом не должен разорять ее своими молитвенными правилами... Оставь тогда правила свои и сколько сил есть простирайся прилепиться к Господу, и Он просветит сердце твое в делании духовном".

Таким образом, видим, что умно-сердечная молитва есть именно молитва "в духе и истине". Она хорошо была известна нашим праотцам, первым христианам, которые вполне правильно понимали и значение обрядов, или молитвенных правил, как подговительную ступень для приобретения или, как сказано, для стяжания чистой сердечной молитвы. Чистая сердечная молитва, или молитва "в духе и истине", есть именно такая молитва, которая не только соединяет с Высшими Силами и Высшими Мирами, но и учит человека тому, о чем он и не думал, ибо лишь во время сердечной молитвы нисходит на человека озарение и духовное просветление, так как сердце есть тот орган, который дан человеку для общения с Высшими Мирами и их Обитателями. Но все это основательно забыто современным человеком, который полагает постигнуть Бога не сердцем, но умом и достигнуть Его Царствия исполнением обрядов.

Молитва должна быть чистая, потому что только чистая молитва доходит.

Никакие нечистые желания и эгоистические стремления не могут быть мотивом молитвы. Между тем большинство современных людей в своем обращении к Высшим Силам нисколько не возвысилось над первобытным человеком, выпрашивавшим у Бога милости для себя и несчастья для своего врага. Вспомним последнюю великую войну, во время которой культурные народы обращались со специальными молитвами к Богу, выпрашивая себе победу, а врагу поражение. Подобные кощунственные молитвы к Тому, Кого люди называют Любовью, Справедливостью, Красотою, Добром и т.д., показывают чрезвычайно низкий уровень духовного развития человека и полное отсутствие понимания, что такое Бог и с чем можно к Нему обращаться.

Учение говорит: "Дикарь в молении своем прежде всего просит милость для себя, но мудрые отшельники молят благодать для мира; в том различие дикаря от мудрых. Нужно это положить в основание всех мыслей.

Не благовидно и не полезно просить для себя. Лишь грубое сердце полагает себя как самое важное. Но много мудрее просить о мире, в котором и сами найдете каплю Блага. Так особенно теперь нужно идти великим путем, только так можно найти сердце" (Сердце, 554).

Молитва должна быть радостна. В Учении сказано: "...умей найти радость обращения к Творцу" (Листы Сада Мории, т. 1, 24). Это условие на первых порах духовного развития человека недостижимо. Человек, даже уже сознавший необходимость молитвы, вначале молится, понуждая себя к этому. Постепенно это переходит у него в чувство долга, и лишь впоследствии, по мере духовного развития, находя в молитве успокоение от тревог, он научается обращаться к Творцу не по необходимости, из чувства страха перед грозным Божеством, не из чувства долга перед педантичным и требовательным Богом, которого нужно задобрить благодарениями и славословиями, а именно радостно, как сын к любимому и любящему Отцу.

Молитва Богу возносится не только в труде и постоянном предстоянии пред Ним, не только в сердечном, мысленном или словесном устремлении к Нему, но в звуках и образах красоты. Учение говорит: "Молимся звуками и образами Красоты" (Листы Сада Мории, т. 1, 181). Молитва звуками понятна и осуществлена. Во всех храмах всех религий молитвы Высшему Началу возносятся песнопениями и звуками органов и других музыкальных инструментов. Молитва звуками настраивает душу человека и располагает к молитве сильнее слов, благодаря особому свойству звуков поднимать наши вибрации. Но молиться образами красоты может не всякий. Это может тот, кто творит красоту - прекрасные произведения искусства, которые действуют возвышающим и облагораживающим образом на душу человека, - кто любит, понимает и ищет красоту и, найдя, старается передать ее тем или иным способом другим, кто старается открыть глаза другим на красоты мира и необходимость внесения красоты в окружающую нас жизнь.

Для того чтобы молитва достигала своей цели, она должна быть сосредоточенной. Нельзя молиться, когда ум занят другими мыслями, это понимает всякий. Для того чтобы сосредоточиться, собрать свои мысли и низвести свой ум в сердце, как это делали первые христианские подвижники и как то рекомендует Учение Живой Этики, необходимо предварительное, в течение нескольких минут, молчание, которое действует необыкновенно благотворным образом на душу человека.

Сосредоточенное молчание группы в несколько человек обладает огромной магической силой. Тогда люди вступают в общение с невидимым миром и могут получить от Благих Вестников благие указы.

В заключение главы о молитве из книги Учения приводится "сказка", показывающая силу и могущество истинной молитвы.

"Некий демон решил искусить благочестивую женщину. Демон оделся садху и вошел в хижину женщины, перебирая четки. Он просил пристанища. Но женщина не только пригласила его и накормила, но просила помолиться с нею. Демон для удачи решил исполнить все ее просьбы. Они начали молиться. Затем женщина просила рассказать о жизни святых, и демон начал повествовать подобно лучшему садху. Женщина вошла в такой экстаз, что окропила святою водою всю хижину и, конечно, полила самого демона. Затем она предложила ему произвести совместно с нею пранаяму и постепенно собрала такую мощь, что демон уже не мог выйти из хижины и остался служить благочестивой женщине и научился лучшим молитвам.

Когда один Риши проходил мимо хижины и заглянул в нее, он заметил молящегося демона и присоединился к нему в славословии Брахме. Так все трое сидели у очага и пели лучшие молитвы. Простая женщина своим благочестием заставила и демона и Риши вместе славословить. Но из Высших Обителей не ужасались, но улыбались такому сотрудничеству.

Можно даже заставить и демона сотрудничать в молитве" (Мир Огненный, ч. 1, 563).

Выписки о молитве из книги Аум К чему говорить - Аум, если можно сказать - молитва? В сущности, это то же самое, только по древности и утончению созвучие Аум будет сильнее по вибрации. Пусть созвучие около Высшего Понятия будет обдумано. Слово есть вибрация, также созвучия нужны для гармонии пространства. Подвижники молятся не о себе ( 25).

Придут и будут уверять, что даже самое высшее Учение и" не удовлетворяет. Они хотят еще чего-то. Спросите их: какую личную выгоду они желают? - не ошибетесь в вопросе. Неудовлетворение слишком часто от хотения личной выгоды Сама Беспредельность не увлекает таких лицемеров. Они любопытствуют лишь из ярого искания телесных услаждений. Недолго будут они прилежать Учению, отойдут, как только почуют не телесное, а духовное. Самые ужасные предатели образуются из таких, не нашедших серебреников. Так ни Благодать, ни Аум не тронут, не просветят - угольное сердце останется черным и испепелится ( 26).

Колдовство недопустимо, как преступление против человечества. Не следует понимать колдовство как зло против одной личности. Следствие колдовства гораздо вреднее - оно нарушает явления космические, оно вносит смятение в слои надземные. Если колдун не сумел поразить супротивника, то не значит, что его удар не убил нескольких человек где-то, может быть в разных странах. Может быть, вибрация злой воли нашла себе утверждение в самом неожиданном месте. Нельзя представить себе, сколько смертей и болезней причинено злой волей! По пространству носятся тучи когтей, никто не учтет, где осядет эта ядовитая стая.

Сильный дух защитится от злых посылок, но где-то слабый человек получит их заразу. Невозможно учесть такой космический вред. Только мощь звучания Аум может приносить гармонию среди расстроенных вибраций. Даже Благодать долетит не в полной мере, если она попутно будет расходоваться на рассеяние зла. Можно очень остеречь человечество от всякого колдовства ( 28).

Никто не должен насмехаться над молитвою. Если она даже будет первобытна, она все-таки будет знаком духовности. Неуместно человеку поносить лучшее устремление собрата. Не имеет права насмехаться человек, когда возносится приношение Высшему. Обычно люди низкие нападают на молитву других. Для них Аум и другие молитвы будут лишь источником недопустимых шуток. Очень часто встречается такое низкое сознание, как следствие грубого невежества ( 29).

Около верований образовались замечательные черты. В древности требовалось, чтобы священнослужитель перед молением совершал омовение и надевал чистую одежду. Теперь получилось наоборот - появились роскошные внешние одеяния, но чистота исподняя забыта. Сравним такие инволюции основных понятий и задумаемся о положении духовности. Немало забыто значение обращения к Высшему. Много книг написано, но сердца замолкли. Так нужно помнить, что не роскошь наряда, но чистота нужна.

Пусть чистота пути ведет к чистоте сердца. Молитва не возносится из грязного сердца (30).

Ни одно верование не заставляло строить храмы. Они произошли постепенно, как выявление почитания. Первый Завет всегда духовен и преисполнен непосредственности. После уже подчиняется закон духа уложениям земным.

Сколько лучших крыльев опалено земными огнями! Нужно превозмочь все своды, чтобы возлететь кверху устремленно. Потому пусть священное созвучие Аум наполнит Благодатью сердце, как было в лучшие дни человечества ( 31).

Часто найдете непонимание, что значит созвучие. Люди будут представлять его как громкое звучание, но звучание может быть неслышимо, как сердечное напряжение. Ведь сердце поет, оно звучит и наполняет весь организм особой энергией. Само моление Аум может быть и в сердце, но будет рождать те же излучения, как и громкое звучание.

Нужно приучиться к сердечному выражению. Никто не может лучше выражать свое постоянное устремление, как в молитве сердечной ( 32).

Правильно заметили, что некоторые мантрамы лишены смысла и содержат лишь звучание. Потому видим, насколько нужна вибрация. По той же причине многое не записывалось, но передавалось устно. Ведь буквы без определенного звучания не дают следствия. Кроме того, и само качество голоса имеет особое значение. Голос грудной может дать больше резонации, нежели внешний, плоский или носовой. Так не только самая мелодия, но качество голоса будет значительно. Считаю, что качество голоса сейчас мало ценится. Не сила, не выражение, но внутренний магнетизм - то же основание будет нужно при всяком пении. Много голосов лишаются природных качеств условиями внешних постановок (33).

Молитва не будет некрасива, она и вблизи и издалека будет нести тот же мощный мантрам.

Полюбите красоту звучания. Человеческий голос есть уже чудо. Можно видеть, как воздействует голос даже без слов. Каждый слышал хоры на расстоянии - слова уже стерлись, но магия звука жила.

Так нужно всегда напомнить, сколько чудес заключается в человеке ( 34).

Молитва есть возношение и восхищение. Просительная о себе молитва уже будет позднейшим явлением. Как может молиться о себе человек? Точно Высшая Мудрость не знает, что человеку нужно!

Молитва есть провод к потоку Благодати. Поток льется в избытке, но нужно приобщиться к нему. Нужно найти сердечное соотношение, достойное для встречи высшей, сокровенной Ценности, - потому каждая просьба о себе будет несоизмеримой. Только когда религии стали государственным орудием, наполнились они обиходными приношениями за плату.

Молитва и плата - несоизмеримы! Потому так много людей отвращаются от служения оплаченного. Сама радость молитвы возношения улетает под звон металла ( 35).

Вы слышали молитву птиц - малые собратья умеют приветствовать свет.

Они находят лучшее выражение для восхищения перед величием Света.

Растения к свету тянутся. Только люди мечтают о желудке, когда дух должен преисполниться Величием Превышним. Так совершается кощунство, которое подобно самоубийству. Написаны лучшие гимны, но читают их без сердечного трепета, как звон разбитой посуды.

Пора снова обратиться к началам, чтобы даже пример низших братьев мог опять вернуть к путям высшим ( 36).

Молитва может быть сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли. Даже если такие мысли земных слоев не будут самой Благодатью, они все-таки будут добрыми. Обогащение такими мыслями дает новые силы, как встреча с друзьями. Нужно ценить таких друзей. Можно с ними и не встретиться, но они близки. Само пространство полно ими, стоит лишь послать им добрую мысль. Молитва имеет качество магнита ( 37).

Антипод молитвы - сквернословие. Оно смущает и грязнит пространство.

Запрещено в городах иметь фабрики, полные ядовитых газов, но кощунство и сквернословие по следствиям своим - вреднее. Люди не хотят освободиться от самого губительного вещества, порождающего устрашающие разрушения. Уже не говорю о болезнях, порожденных нарушением атмосферы. Ужаснее всяких болезней будут разрушения слоев около планеты. Сколько же молитв и добрых мыслей требуется, чтобы заполнить эти пропасти и язвы пространства! Если опасны безводные пустыни и смерчи, то же самое наблюдается, когда человечество опустошает вокруг себя живительные силы. Ведь самоопустошенные остовы - как гробы гниющие. Упаситесь от сквернословия ( 38).

Не может быть договора с Сатаною. Может быть лишь рабство у Сатаны.

Умолить Сатану нельзя. Можно лишь без страха наступать на него и через него. Есть старинное предание, как Сатана решил устрашить отшельника.

Он предстал ему в самом ужасном виде, но подвижник преисполнился огненного явления и так наступил на Сатану, что прошел сквозь него, как бы прожег Сатану.

Огонь сердца сильнее пламени сатанинского. Нужно исполниться такого огня, тогда все усмешки демонов претворятся в гримасы от ожогов - так устремимся на Сатану ( 39).

Каждый человек, даже в обиходе своем, являет особенности своей природы. Немногие особенно любят синеву горных вершин, являя там лучшую утвержденность духа; другим нужна зелень, и ее называют цветом надежды; третьи живут в теснинах городов и там чувствуют себя отлично.

Различны будут и молитвы людей. Мало они поймут друг друга. Потому нужно воспитывать сознание, чтобы оно сделалось терпимым и могло прикасаться к разным граням Бытия ( 40).

У одного отшельника спросили: как может он пребывать в постоянном молчании? Он очень удивился и сказал: "Напротив, никогда не молчу и беседую непрестанно - так много собеседников посещают меня". Отшельник настолько приблизился к Миру Незримому, что он стал для него вполне ощутимым. Молитва сделалась собеседованием, и Мир утвердился во всем величии. Такому духу переход в Мир Тонкий вообще неосязаем.

Среди бесед о добре можно подниматься по любым ступеням. Сперва молитва внешняя, потом молитва сердечная и затем собеседование о Благе (41).

Существует мнение, что молитва есть нечто отличное от обихода, между тем она есть основа жизни. Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество - оно будет хуже зверей! Так можно рассматривать связь с Высшим Миром как основу Бытия. Не имеет значения, на каком языке будет совершаться воззвание. Мысль не имеет своего языка, но зато она всепроникающа ( 42).

Человек молит о прощении - и не изменяет образа жизни. Человек скорбит о своих несчастьях, но не покидает ни одной привычки, которые довели его до положения скорби. Но одно моление о прощении не имеет смысла, если не сопровождается исправлением жизни. Не скорбь, но лицемерие, когда Высшая Мудрость утруждается саможалением. Также не имеет значения принуждение к молитве. Пока люди не примут значение связи с Миром Высшим, они будут лишь кощунствовать своею неискренностью. Не солгать Истине, не утаить перед всепроникающим Светом. И к чему утаивать сокровенное, сердцем оправданное? Связь с Высшим Миром будет привлекательной, когда сердце утвердит свой приговор ( 47).

Молитва есть очиститель. Не следует понимать это определение отвлеченно. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела.

Именно молитва, как реальная связь с Высшим Источником, будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело дает вход явленным посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не дает развития таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться высшими энергиями, он предохранит и тело от опасности.

Потому можно утверждать, что молитва есть очиститель (57).

Находятся невежды, которые полагают, что молитва вообще неуместна среди деловой жизни. Следует поставить им на вид - какое такое дело они считают несовместимым с молитвой, очевидно, злое и корыстное?

Именно во зле нет места молитве, но всякий добрый труд нуждается в молитве, открывающей Силы Высшие.

Так нужно в Новом Мире утвердить истинные реальности. Не будем ретроградами, если напомним о том, что постоянно и неизменно будет законом Бытия ( 58).

Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнет устремляться к познанию. Рост такого сознания потребует всевозможных научных познаваний.

Философия, так же как и естественные науки, поведает те же пути к Высшему Миру. Невежды толкуют о материальных науках, которые отрицают все, грубым глазом не видимое. Но они уже знают о тонких атомах и понимают о необходимости микроскопа и телескопа. Поистине, они сами делают науку пустой оболочкой. Когда появятся признаки Высшего Мира в сознании, то каждая наука преобразится. Нет такого знания, которое не утверждало бы великую связь миров. Нет таких путей, которые не вели бы к Высшему Миру. Кто не чувствует величия единения и Беспредельности, тот не дорос в своем сознании. Молитва не есть мертвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности ( 61).

Особенно отвратительно видеть, когда, с одной стороны, остается лучшая преданность Высшему Миру, но с другой - темное сатанинство в полной мере. Так можно на примерах жизни находить подобие Армагеддона. Нужно помнить, как Силы Света неустанно поражают тьму. Молитва будет и боевым кличем, когда во имя Высшего поражается ложь. Рассеивая ложь, служим Свету ( 65).

Молитва не принижает, но возвышает. Если кто после молитвы почувствует подавленность, значит, качество молитвы не было высоким. Человек несоизмерим с Беспредельностью, но искра энергии высшей содержит в себе значение даже вне мыслимых пространств. Искра Высшей энергии дана каждому человеку, и, как носитель ее, он облекается высокой обязанностью. Он - мост с Мирами Высшими; значит, невежда, отрицающий Мир Высший, тем отрицает и свое человечество.

Напоминание о Мире Высшем есть пробный камень для испытания каждого духа ( 67).

Духовное начало предшествует каждому действию. Не может быть действия телесного без предшествующего духовного соединения. Так каждый, отрицающий духовное начало, уже лишает смысла все свои действия. Не может продолжаться эволюция, если главный двигатель будет отринут.

Черный Век имеет среди своих свойств отрицание Начал и Основ. Но именно такая тьма преходяща. Человек может готовиться к принятию Света, но, чтобы не уподобиться кроту, он должен осознать в себе сущность Света.

Когда говорю о высшем Собеседовании, прежде всего предлагаю понять реальность во всей беспредельности ( 68).

Молитва не может иметь ничего общего с насилием. Первая молитва ребенка не должна быть осмеяна или порицаема. Мальчик молился:

"Господи, мы готовы помочь Тебе!", - прохожий очень возмутился и назвал ребенка гордецом. Таким образом, первое чувство самоотверженности было поругано. Девочка молилась о матери и о корове, - и такая молитва была осмеяна. Но память осталась о чем-то почти смешном, тогда как такая забота была трогательна.

Устрашение Богом тоже есть великое кощунство. Запрещение молиться своими словами уже будет вторжением в молодое сознание. Может быть, ребенок помнит что-то важное и продолжает свою мысль кверху. Кто же может вторгаться, чтобы потушить светлый порыв?! Первое наставление в молитве будет наставлением на весь жизненный путь ( 69).

Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, - при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру.

Сон не понят наукою. Идея отдыха будет примитивна. Если каждое действие предшествуется духовным актом, то такое необычное состояние, как сон, должно быть особенно отмечено. Люди почти на половину жизни вверяют себя в Мир незримый. Нужно очистить сознание перед входом в сокровенные Врата. Мысль о Мире Высшем, мысль о Хранителях уже осветит увядшее сознание, и встречи могут быть лучшие, и нападения могут быть отвращены. Только сердечная мысль о Высшем Мире может быть непроницаемой кольчугой.

Так осознаем все наиболее прекрасное и нужное в дальней дороге ( 71).

Аум звучит не как имя, но как понятие. Постигающий придет к звучанию, которое созвучит с музыкой сфер. Можно лишь редко услышать земным ухом это звучание сфер, но невежда примет это звучание за шум в ухе. Так пойдем туда, где звучит сама Беспредельность ( 79).

Глава 6

О ЖЕРТВЕ И ЧУВСТВЕ ДОЛГА

"К числу основных законов, которыми управляется и живет Вселенная, принадлежит закон жертвы. Закон жертвы есть основной закон и главный принцип развития жизни в мироздании. Миры зарождаются, существуют и развиваются благодаря закону жертвы. Жертвой Логоса, Создателя нашей солнечной системы, создана наша Вселенная. Господь нашей Вселенной в беседе с Арджуной говорит: "В далеком прошлом, когда актом жертвы из эманации Бога возникли люди, Господь сказал: "Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний" (Бхагавад-Гита, 3: 10).

Первичная жертва (эманация Бога), которая производит рождение существ, именуется действием, говорит БхагавадГита (8: 3), и этот переход от блаженства совершенного покоя Самосущего в состояние деятельности признавался всегда за жертву Логоса. Эта жертва продолжается на протяжении всей жизни Вселенной, ибо жизнь Логоса есть единственная поддержка каждой жизни. Он Сам ограничивает Свою жизнь в каждой из мириад форм, которые Он зарождает, вынося все стеснения и все ограничения, присущие всем отдельным формам. Из каждой формы Он мог бы освободить Себя во всякое время и наполнить всю Вселенную Своей Славой; но лишь благодаря божественному терпению и медленному, постепенному расширению может каждая форма подвигаться к совершенству, пока не станет наконец независимым центром безграничного могущества, подобным Ему Самому. Вот для чего заключает Он Себя в формы, перенося все их несовершенства, пока Его создание не сделается подобным Ему и единым с Ним, сохраняя при этом свою собственную индивидуальную нить памяти... Таким образом, это излияние Его жизни в формы есть часть изначальной Жертвы, и оно несет в себе блаженство вечного Отца, высылающего своих детей как отдельные жизни, чтобы каждая могла развиться до тождества с Ним и дать в то же время свою собственную ноту, сливающуюся со всеми остальными, дабы все более ширилась и обогащалась вечная гармония Блаженства, Разума и Жизни. В этом состоит сущность жертвы, каковы бы ни были другие элементы, примешавшиеся к центральной идее".' Кроме центральной идеи жертвы Логоса: отдачи части Себя на образование Вселенной ("Отдав частицу Себя на проявление этой Вселенной, Я остаюсь" {Бхагавад-Гита, 10: 42]) и Своих эманаций на зарождение живых существ, - жертва Логоса этим не ограничивается. Для того чтобы появилась Вселенная, Логос должен из непроявленного состояния перейти в проявленное, но такое проявление состоит в нисхождении с высших планов бытия в низшие. Слово должно стать плотью, как говорится в христианской Библии. Логос должен облечься в материю того плана, на котором Он предполагает действовать. Но нисхождение в материю каждого низшего плана накладывает как бы покров на один из аспектов Логоса, благодаря чему этот аспект, на данном плане бытия, остается бездействующим, ибо таковы законы материи. Чем плотнее материя какого-нибудь плана, тем сильнее она ограничивает деятельность Логоса на этом плане. Для того чтобы Логос, Бог, мог действовать на физическом плане, Он должен принять человеческий облик, то есть облечься в такую форму, в какой на нашем плане существования возможно проявить действие.

В этом нисхождении в материю и ограничении своей божественной природы состоит другая часть великой жертвы Логоса. Он мог бы оставаться на божественном плане бытия во всем сиянии Своей Славы среди красот и великолепия Огненного Мира, окруженный другими достигшими такого же совершенства Существами, но Он предпочитает нисхождением в материю ограничить Свою Божественную Природу и взять на Себя на много миллионов веков великую тягость создания и руководства созданной Вселенной, для того чтобы, дав жизнь множествам существ, поднять их до своего уровня и тождества с Ним.

Но так как основная цель эволюции есть овладение материей, то нисхождение Логоса в материю имеет и эту цель, ибо если материя, которая находится в хаотическом состоянии, не будет покорена, то она превратит все в хаос и уничтожит все достижения эволюции. Но нисхождение в материю есть инволюция - поэтому эволюция начинается с инволюции, с погружения в материю не только Самого Логоса, Создателя Вселенной, но и всех Его помощников, всех тех Высших и низших существ Космоса, которые призываются под Его руководством к созданию Вселенной. Этой необходимости погружения в материю подлежат и все те человеческие существа, которые, начав свое бытие и свое развитие в иных циклах и на иных планетах, должны продолжать свое развитие на нашей планете. ' А. Безант. Древняя Мудрость.

Таким образом, мы видим, что первоначальная жертва Создателя Вселенной становится законом жизни для всей Вселенной и всего, что в ней существует. Все проявления жизни во Вселенной должны иметь такую же основу, какая была положена в основание Вселенной. Только такие начинания жизненны и соответствуют задачам и целям мироздания, которые в основе своей имеют жертвенность. Вселенная не могла бы существовать без эволюции, эволюция не может существовать без жертвы. Каждая ступень эволюции жизни во Вселенной достигается жертвой. Развивающаяся жизнь все время рождается в более и более высоких формах, тогда как прежние, низшие формы приносятся в жертву высшим формам и погибают.

Первое царство природы, царство минералов и металлов, которое появляется на Земле как результат действия творческих космических сил, жертвует собой для дальнейшего развития жизни и зарождения следующего царства природы. Из далекого прошлого Земли мы знаем, что в процессе образования ее твердой поверхности действием подземного творческого огня земная кора все время поднималась, коробилась, опускалась, снова поднималась и таким образом постепенно перемалывалась в почву, годную для зарождения следующего, более высокого царства природы. Процесс этот еще не закончен, и в настоящее время мы видим, как в горных странах гигантские горы действием внутренних и внешних стихийных сил постепенно разрушаются и превращаются в плодоносные равнины, на которые творческие космические силы заносят семена различных растений для зарождения растительного царства. Таким образом, мы видим, что первое царство природы жертвует собой для образования следующего.

Получив почву как основу для своего существования растительное царство живет за счет того, что было создано царством минералов и металлов.

Оно вытягивает из почвы ее питательные вещества, ассимилирует их и претворяет в свою собственную субстанцию. Но растительное царство, повинуясь тому же закону жертвы, становится питанием для появляющегося следующего более высокого царства - царства животных. Растительное царство, в свою очередь, жертвует собой, чтобы могли развиваться и жить животные. Следовательно, развивающаяся жизнь создает сначала условия для появления следующей, более высокой формы жизни, и, когда эти условия созданы, появляется эта более высокая форма жизни, которая живет и развивается за счет низшей.

Но в животном царстве мы видим уклонения от первоначального закона жертвы. В животном царстве появляются типы, которые питаются не растительным царством, но себе подобными - животными. Не касаясь того, чем это вызвано и к каким результатам приводит, нужно сказать, что и в этом случае действует закон жертвы. Одни формы животных приносятся в жертву для того, чтобы поддерживалась жизнь других животных. Но животное, послужившее пищей другому животному, хотя и принудительно, выполняет закон жертвы и тем приобретает право на дальнейшую эволюцию.

Именно право на эволюцию приобретается выполнением закона жертвы: кто сам ничем не жертвует и живет паразитом за счет другого, тот не имеет права на жизнь. Низшие царства природы и низшие формы проявления жизни во Вселенной, не обладающие еще самосознанием, подвигаются законом жертвы по пути эволюции принудительно. На них закон жертвы налагается извне. Они развиваются и переходят в более высокие формы в силу необходимости - не потому, что они этого желают, но потому, что таково действие мудрых космических законов. Если бы необходимость эволюционировать была предоставлена свободной воле низших проявлений жизни, которая в них еще не развита, то всякому ясно, что эволюции бы не было.

Появление в животном царстве плотоядных животных хотя и не нарушило закона жертвы, но породило борьбу за существование. Эта вызванная в животном царстве появлением плотоядных животных свирепая борьба за существование имеет в своей основе величайшую мудрость и благо в результате. Вынужденное добывать себе пропитание не легким способом травоядных животных, но тяжелой борьбой и охотой за другими животными, животное развивало в себе сообразительность, находчивость, решительность, хитрость и другие необходимые в дальнейшем процессе эволюции качества.

С другой стороны, всякое животное, которое становится добычей более сильного животного, этим уплачивает свой долг природе и приобретает право на дальнейшее развитие. Но и сильное животное не свободно от великого космического закона жертвы. Оно всегда может стать добычей еще более сильного животного или целой стаи мелких животных. Таким образом, погибая в борьбе за существование, животное обогащается опытом, которым оно пользуется в следующих жизнях, платит свой долг природе и приобретает право на следующую более высокую стадию своего существования.

Из сказанного становится ясным, что закон жертвы, будучи законом жизни, в полной мере относится и к человеческому царству природы. Но само собой понятно, что на первых стадиях развития человека, когда он мало чем отличался от животного, закон жертвы применялся к нему таким же принудительным порядком. Лишь по мере развития человеческого сознания, Руководителями человечества внушалась и прививалась человеку мысль, что, живя за счет принесенных в жертву чужих жизней, он должен жертвовать чем-нибудь сам. Ему внушалось, что погашение долга необходимо для его же собственного благоденствия и благополучия, но само собой понятно, что в применении к человеку закон жертвы не мог выражаться в такой тяжкой форме, в какой он осуществлялся в низших царствах природы. В связи с общей эволюцией всей жизни изменился и способ применения к человеку закона жертвы. Как разумное существо, обладавшее, хотя и в зачаточном состоянии, разумом и волей, человек должен был следовать закону жертвы не принудительно, но сознательно и добровольно, не испытывая при этом страдания от разрушения своей формы.

Поэтому идея жертвы в том или ином виде была внесена во все религии человечества, которые когда-либо существовали и существуют. Из всех священных писаний, из истории религий и вообще из истории развития человечества мы знаем, что все первобытные народы древности всегда приносили жертвы Богу. Каждая религия имеет своим центральным учением идею жертвы. Младенческим народам она давалась в самом элементарном виде, последующим - соответственно их ступени эволюции. Этому великому закону подчинено все находящееся во Вселенной, и не освобожден от него никто. Всякий в ответ на величайший дар природы - жизнь - должен ответить какими-то дарами. "Воистину тот вор, кто на получаемые дары не отвечает дарами", - говорит Господь в беседе с Арджуной (Бхагавад-Гита, 3: 12).

Первоначально человек приносил жертвы материальными благами, которые должны были обеспечить ему материальное существование. Он должен был приносить в жертву Богу лучшее из того, что он имел: лучшие дары от плодов земли, лучшее животное из стада своего или лучшее произведение рук своих. Но для первобытного человека, находящегося на низкой ступени развития, чрезвычайно трудно расставаться со своими материальными благами, и для него это большая жертва. Библейский рассказ о жертвоприношении Каина и Авеля - лучшее тому подтверждение.

Сказано: "Господь призрел на жертву Авеля, а на жертву Каина не призрел" (см. Быт., 4: 4-5), потому что Авель принес лучшее из своих благ, тогда как Каин, по-видимому, поскупился и принес то, что так метко выражает это человеческое желание обмануть Бога русская поговорка: "На Тебе, Боже, что мне не гоже".

По мере развития человечества составлялись обряды и ритуалы жертвоприношений Богу. Из Ветхого Завета мы знаем, что закон Моисея содержит целую науку о жертвоприношениях. Там есть жертвы мирные, огненные, очистительные, благодарственные и другие, каждая из которых приносилась с соблюдением известных правил и ритуалов. Нам с нашим теперешним сознанием кажется большим анахронизмом это сжигание быков и баранов "в приятное благоухание Господу", как говорится неоднократно в Ветхом Завете, ибо теперь мы знаем, что не Господу были нужны эти жертвы, с их запахом горелого мяса, но самому человеку, чтобы дисциплинировать его и приучить к отдаванию Высшему ради низшего.

Принося в жертву Богу животных, человек расплачивался за право своего существования не своею жизнью, но жизнью кротких, ни в чем не повинных животных. Эта великая привилегия человеческого существования показывает, как ценна в мироздании ступень человеческого развития, как много мы обязаны своим младшим братьям, животным, которые жертвуют своею жизнью и для своей, и для нашей эволюции, как безмерно тяжел эволюционный путь от животного к человеку и как несправедлив и жесток бывает часто человек по отношению к тем, кто так много ему дал и дает.

Следующая более высокая ступень жертвоприношения начиналась тогда, когда человек приучался приносить жертвы с целью обеспечить себе блаженное существование после своей смерти. А также жертвоприношение, которое, помимо своей главной цели - уплаты своего долга природе, постепенно приучало его к общению с Высшим Миром. Попутно с этим человек начинает также приносить жертвы своим умершим родным и почитаемым царям, предводителям и жрецам. Это почитание есть также первая ступень начинающегося развития духовности.

Исполнение связанных с жертвоприношением различных ритуалов и обрядов имело и другое, чисто воспитательное значение. Этим человек приучался к определенному кругу действий. Он должен был, преодолевая свои низшие стремления и желания, подчиняться высшим требованиям и велениям и ежедневно или в другое указанное время выполнять некоторые религиозные обряды, для низшей природы человека часто весьма тягостные. Этим развивалась способность в достижении побед над своим телом, способность свою низшую, физическую природу держать в повиновении высшей, духовной. И как бы ни казались нам, при нашем теперешнем развитии, некоторые из исполняемых тогда обрядов и ритуалов странными и ненужными, но все они были мудры, целесообразны и для человека того времени необходимы.

Двойственная природа человека, состоящая из духа и материи, на низших ступенях человеческого развития отождествляет себя с материей, со своим телом, и веления высшей духовной природы ему непонятны и чужды.

Но признак духа, как говорит в своей книге Древняя Мудрость Анни Безант, состоит в отдавании, ибо дух есть деятельная божественная жизнь в каждой форме, тогда как природа материи состоит в восприятии, в обладании, в удержании, в желании захватить для себя как можно больше. Она неохотно расстается даже с малейшею частью того, что она считает своим. Ее радость состоит в захвате и в обладании, тогда как отдавание для нее равносильно смерти. Поэтому на низших ступенях человеческого развития понятие о жертве связано с понятием страдания.

Низшее сознание человека постигло лишь эту сторону жертвы, и для него радость отдавания еще недоступна. И до тех пор пока человек будет отождествлять себя с материей, со своим телом, для него неизбежен элемент страдания в материальной жертве.

Хотя медленно, но все же постепенно подвигается развитие человечеством истинного понимания великого значения закона жертвы. Все чаще и чаще, кроме жертв материальных, человек начинает приносить жертвы высшие - духовные, ибо все, что от духа, выше того, что от материи; и постепенно от жертвы как страдания, через промежуточную стадию жертвы как долга, он доходит до вершин самопожертвования. Проявление героизма и самопожертвование есть высочайшая степень жертвенности. Мученичество за веру или идею есть еще более высокая ступень жертвы. Такое проявление жертвенности связано с преодолением привязанности к жизни и перенесением часто долгих и мучительных страданий, на что способны лишь опередившие остальное человечество.

Средний человек современного развития в своем понимании и проведении в жизнь закона жертвы дошел до жертвы как чувства долга. Хотя свой долг, правильно понятый и добросовестно выполняемый, есть уже большое достижение и самый верный показатель того, насколько человек подвинулся в своем высшем развитии, но этим не исчерпывается все великое значение этого главнейшего закона жизни. Следующая, высшая ступень жертвы будет тогда, когда вся жизнь человека станет добровольным и радостным жертвоприношением, когда человек будет всегда жертвовать всем низким ради высшего, считая это добром и не ожидая за это никакой награды, когда жертва будет считаться радостным преимуществом, а не тягостной обязанностью, ибо только лишь тогда закон жертвы станет вполне законом жизни.

"Уже вам дано учение о жертве. Жертва есть власть. Власть есть возможность. Значит, каждая жертва есть прежде всего возможность.

Пора оставить лицемерие, будто жертва есть лишение. Не принимаем лишений, но даем возможности.

Посмотрим, какие возможности рождаются из так называемых жертв. Где истинная жертва, которая может умалить? В Нашем Хранилище большое собрание жертв, и каждая была полезна явившему ее. Не Наш разговор о жертвах, ибо жертва самое выгодное предприятие.

Любят мелкие торговцы поплакать о затратах и прикинуться обиженными.

Но истинный промышленник жизни считает каждую затрату лишь залогом дела. Вы теряли не на жертве, но на грабительстве.

Христос советовал раздать духовное богатство. Но так как далеки ключи от него, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег.

Раньше награбить, а потом со слезою отдать и восхищаться добротою своею. Точно, говоря о раздаче. Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы! Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов" {Листы Сада Мории, т. II, 183).

"Уча о жертве, вы получаете власть. Удача следует за жертвой. Его (Христа. - Прим. А. Клизовского) Учение прочно, ибо оно основано на жертве. Удача не что иное, как обратный удар жертвы. Заимодавно удача может быть послана раньше жертвы, но жесток жребий должника. Если сегодня можно платить малым, то через год плата возрастет. Году не пройти, как должник пойдет согбенным" (там же, 202).

Насколько велик, всеобъемлющ и непреложен закон жертвы видно из того, что размножение всех живых существ в Космосе происходит законом жертвы. Люди размножаются благодаря принесению себя в жертву женским началом. Из приведенного выше изречения Господа "Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний" видно, что премудрость Создателя в основу закона размножения человека положила желание и стремление начал друг к другу, и женщина. повинуясь этому стремлению и желанию, радостно отдает себя в жертву любимому человеку, обрекая себя тягостному состоянию беременности, мукам рождения нового человека и продолжительным и не легким заботам о его воспитании.

Таким образом, рождение всякого человека и его существование есть неизменный акт жертвы со стороны женского начала. Женщина в своем шествии по пути эволюции всегда шла и идет путем жертвы. Вся ее жизнь есть большею частью сплошное жертвоприношение, и вся ее природа создана для жертвенности и отдавания себя ради жизни, счастья и блага другого. Для каждого из нас она была, первым делом, жизнедательницей и нежной матерью, потом любящей подругой и верной спутницей жизни. Будем всегда помнить, сколь многим мы обязаны женщине, и воздадим ей, за все от нее полученное, нашей признательностью и благодарностью.

Идя путем жертвы, женщина быстрее подвигалась в своей эволюции, нежели мужчина, и этим объясняется тот факт, что, несмотря на все неблагоприятные условия своего развития в течение всей Кали-юги, она, в духовном отношении, опередила мужчину, ибо больше, нежели он, жертвовала. Если женщина осознает это и всегда сознательно будет относиться ко всем проявлениям своей жизненной деятельности как добровольной и радостной жертве, то ее движение в эволюции будет еще быстрее, ибо всякое сознательное действие во много раз по своим последствиям превышает бессознательное.

"Отдавание есть божественный признак. Неистощимость отдавания проходит в разных ступенях во всей Природе, но Огонь будет самою яркою в отдаче стихией. Сам принцип Огня есть претворение и постоянное отдаяние.

Огонь не может существовать без жертвы отдаяния, также и огненное зерно духа существует отдачей. Но жертва тогда делается истинной, когда она становится природой человека. Умственная, насильственная жертва не будет ни естественной, ни божественной. Только когда жертва становится неотъемлемым признаком жизни, она становится нераздельной с сознанием. "..." Нужно полюбить жертву огненную, как ближайшее средство общения с Миром Огненным. Без этого жертвенного устремления нелегко подняться из когтей зла. Как Огонь неуловим, так же подвижно становится сознание, приобщившись к Агни. Нужно приблизиться к жертве путем не уныния, но огненного великолепия. Также и Мир Огненный не может быть помыслен иначе, как явление величественности" (Мир Огненный, ч. 1, 546).

Таким образом, отдавание, будучи божественным признаком, приближает к совершенству и божественности, и захват, будучи признаком темной силы, дает результаты отрицательные. Закон роста человека - самопожертвование или отдавание. Каждая ступень человеческой эволюции достигается самопожертвованием. Человек должен побороть в себе все остатки зверя, все свои хищнические и захватные тенденции, хотя бы для этого потребовались сотни жизней; и, пока он не достиг самопожертвования, он находится под угрозой самоуничтожения.

Из всего вышесказанного видим, что, начиная с человеческого состояния, понятие жертвы не связывается с непременным условием лишения жизни.

Этот тяжкий вид жертвы применим лишь к низшим царствам природы, которые еще не развили самосознания. Поэтому и "...самопожертвование не значит непременно принесение себя в жертву, но оно соответствует готовности победить за дело Высшего Мира" (Сердце, 536). Человек, как разумное существо, обладающее самосознанием и свободной волей, должен был, сохраняя свою жизнь, следовать закону жертвы, сознательно руководствуясь своей волей, Но, как уже неоднократно говорилось, высший смысл, высшая и конечная цель всей эволюции состоит в развитии сознания. Чем выше человеческое сознание, тем закон жертвы для него легче. По мере того как человеческое сознание освобождалось от оков материи и проникало в царство духа, в такой же последовательности изменялся и его взгляд на жертву: от необходимости сжигания быков и баранов в "приятное благоухание Господу" до исполнения всех своих жизненных обязанностей как приношения Богу, и от жертвы как тяжкой необходимости через целую стадию промежуточных пониманий до жертвы как радостного преимущества.

Господа, поучая Арджуну, говорит: "Если кто с благоговением приносит Мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвизающегося как дар благоговейной любви. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, все это делай как приношение Мне" (Бхагавад-Гита. 9:26-27).

Нет другого способа, который способствовал бы столь успешному продвижению в своей эволюции, как жертва. Человек может быть безграмотным, свободным от какой бы то ни было книжной мудрости, он может быть нищим, живущим подаянием, но если в его сердце горит божественный огонь жертвенности, если он всегда готов устремиться на помощь ближнему, облегчить страдание страждущего добрым советом, утешить плачущего ласковым участием, то такая деятельность по своей плодотворности во много раз превышает научную работу сухого догматика или щедрые материальные жертвы жертвователя, в сердце которого нет участия и любви к своему ближнему. Кто понял те чудные возможности, которые дает добровольная и радостная жертвенность, тот постарается провести этот благой по своим последствиям закон как руководящий принцип всей своей жизни.

Каждая жертва должна быть чистой, свободной от всяких привходящих стремлений, чуждой каким бы то ни было эгоистическим желаниям, ибо только чистая жертва принимается и отдается человеку обратно. Она должна приносить кому-нибудь радость и быть радостной и для дающего, и для получающего, потому что, вливая капли радости в души, мы приносим жертву Творцу Миров. "...Горение жертвы подобно озону. Даже дикие сожигают жертву, угрубляя символ действия", - говорит про жертву Учение Живой Этики (Листы Сада Мории, т. 1, 444). Жертва - самое выгодное предприятие, как уже сказано выше, ибо, жертвой Создателя получив бытие, жертвой же живем, развиваемся, существуем и совершенствуемся.

Еще не скоро человечество современного развития дойдет в своем развитии до понимания жертвы как радостного преимущества. Это достижение существ высшего развития. Человек современного развития находится еще под действием закона кармы, или закона причинности. До тех пор, пока наша карма не изжита, мы связаны созданными нами в прежних воплощениях порождениями. В зависимости от того, как мы принимаем посылаемые кармой наши же порождения, зависит успешное изживание кармы. Если человек возмущается и бунтует против следствий своих же поступков, то он задерживает изживание своей кармы. Нужно радостно принимать все, что посылается, и точно так же радостно отказываться от всего, что отнимается. Принимая радостно даже страдания, которые идут к нам из нашего непогашенного прошлого, и превращая это в добровольную жертву, мы можем сократить изживание своей кармы и достигнуть многих чудесных возможностей, которые приносит закон жертвы. Закон жертвы вообще обладает столь многими возможностями, приносит столь великие мистические достижения, что понимание его, во всей его всеобъемлемости, доступно лишь достигшим высшего духовного развития.

Закончившие свою человеческую эволюцию Высшие Существа Космоса находятся под действием закона жертвы. Во всей своей деятельности, как Творческие Космические Силы, как Руководители человечества, как Спасители Мира, Они всегда руководствуются законом жертвы. Путем постоянного самоотречения от блаженства достигнутого состояния и постоянным принесением себя в жертву для целей эволюции и спасения человечества Они достигают высшего освобождения. В чем состоит высшее освобождение и как во всех случаях проявляется и действует закон жертвы - нашему пониманию недоступно.

Нам лишь известно, что многие и многие из Них, жертвуя собой для нашего блага, постоянно приходят к нам под тем или иным видом, принимая большею частью человеческие умаленные облики для того, чтобы человечество могло Их понять и принять, ибо во всем своем величии и славе Они нам явиться не могут. Люди не понимают, не принимают и не прощают величия. Не могут Они являться к нам во всем великолепии своего Светоносного Облика, с присущей Им огромной силой и могуществом, и по другой причине, а именно: чтобы не насиловать нашу волю. Если бы Они являлись к нам во всем сиянии своей славы, это действовало бы увлекающим и форсирующим способом на наше сознание, между тем, по законам эволюции, этого не должно быть. Никто не может быть понуждаем, каким бы то ни было способом, к принятию известной истины или следованию определенному идеалу. Всякий должен дойти до этого сознания сам и своей волей решить, по какому пути и какому идеалу следовать.

Поэтому человечество большею частью не узнает этих своих Благодетелей.

Многие ли познали великого Божественного Аватара, проявляющегося на протяжении веков во всех расах и народах, когда Он был в Образе Шри Кришны на Востоке? Или кто познал Христа, когда Он прибыл для выполнения своей жертвы на землю? И хотя Христос называл Себя Посланником Небес, многие ли Ему поверили? Если не были познаны такие Огромные Величины, то не приходится удивляться, что не познавались разной величины другие Высшие Силы. Все Они приходили и приходят к нам в скромном человеческом облике, трудятся незаметно для нашего блага и, исполнив свою задачу, уходят. "Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая Моей высшей природы Владыки всего сущего", - говорит Господь в беседе с Арджуной (Бхагавад-Гита,

9: 11).

Но если человечество замечало в Их Сущности или в Их деятельности нечто, выходящее из ряда обыденности, то Они немедленно брались под подозрение. За Ними следили, на Них клеветали. Их называли обманщиками и шарлатанами, Их обвиняли во всевозможных преступлениях и, главным образом, в сношениях с Сатаной. Вспомним, скольким из Них грозила казнь, если бы Они не были спасены вовремя, и сколько из Них погибло на крестах, на кострах, в застенках и тюрьмах! Так платит человечество своим Старшим Братьям за Их великое самоотречение и Их великие, во имя нашего блага, жертвы!

Нижеприводимые выписки из Книги Золотых Правил указывают посвященному, что ждет Его при окончательном выборе Им своего пути:

"В начале Путь един, но в конце он раздваивается. Поприща его отмечены четырьмя и семью Вратами. На конце одного пути - блаженство немедленное, на конце другого - блаженство, отсроченное на долгие времена. Оба воздаяния за заслугу: выбор твой.

Единый Путь распадается на два, на "явную" и "сокровенную" стезю.

Первая ведет к цели, вторая - к самозакланию.

Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда твоя; капля возвращается к своему источнику. Явная стезя ведет к Нирване, к просветленному состоянию Абсолютности, к блаженству, превышающему человеческое понимание. Явная стезя приводит к Освобождению.

Сокровенная стезя ведет к Отречению и потому именуется Стезею Скорби.

Она приводит Архата к неизреченной душевной печали, печали за "живого мертвеца", и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям кармы; ибо Мудрые знают, что плоды кармы не могут быть устранимы.

В Писании сказано: "Научай не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился ее естественный бег".

Явная стезя, лишь только достигнута ее цель, принудит тебя покинуть тело Бодхисаттвы1 и вступить в трижды блаженное состояние Дхармакайа2, которое влечет за собой вечное забвение мира и людей.

И тайная стезя приводит к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых веков3 Нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалости к миру заблуждающихся смертных.

Но в Писании сказано: "Последний да будет величайшим". Учитель Совершенства отрекся от себя ради спасения мира, остановившись у порога Нирваны - состояния Непорочности.

Отныне ты обладаешь знанием и первого и второго Пути. Час выбора пробьет и для твоей дерзающей души, когда пройдешь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты все познал. Разоблаченная Истина стоит пред тобою и, строго взирая на тебя, говорит:

"Сладостны плоды покоя и освобождения во имя свое, но еще сладостней плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних".

Тот, кто становится Пратьека Буддха4 преклоняется только пред своим я.

Бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем: "Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния", - тот Бодхисаттва совершает величайшее Отречение.

Спасителем Мира нарекается Он" (Е. П. Блаватская. Голос Безмолвия). 1 Бодхисаттва - отрекшийся и пожертвовавший собою ради страждущего человечества Архат. 2 Дхармакайа - сознание, слившееся с Мировым Сознанием. Это состояние прекращает всякую связь с земным миром. 3 В конце Кальпы, которая равна ста годам Брахмы, или 311 040 000 000 000 земных лет. 4 Имя Пратьека Буддха носят те Бодхисаттвы, которые стремятся к состоянию Дхармакайа в целом ряде жизней. Не заботясь о страданиях человечества и думая только о своем собственном блаженстве, они вступают в Нирвану и теряются для людей.

Как ничтожны и малы приносимые нами во имя своего ближнего жертвы в сравнении с этими грандиозными, величественными, продолжающимися миллионы веков жертвами самоотречения Старших Братьев человечества, приносимыми Ими во имя нашего блага и спасения!

Говоря о жертве вообще, возможно ли обойти молчанием Великую Жертву Христа, тем более что она людьми неправильно понимается и неверно толкуется? В представлении подавляющего большинства христиан Жертва Христа состояла в том, что, взяв на себя бремя наших грехов, Христос освободил нас от последствий их, на все времена - прошедшие и будущие, и тем открыл нам вход в Царствие Божие; нужно принять принесенную Христом Жертву и верить Христу, так как дело спасения человека этим осуществляется.

Такой упрощенный взгляд на Жертву Христа породил много печальных последствий. Это послужило причиной тому, что в сознании христиан мало-помалу зародилась и окрепла уверенность в своей избранности, в превосходстве христианства над всеми другими верованиями, что, в свою очередь, породило непримиримую нетерпимость ко всем иначе верующим и вызвало к жизни сектантство, с его стремлением к обособлению и непременному желанию быть избранными из избранных. Современный ортодоксальный христианин, так же как в средние века, не допускает даже мысли, что может спастись человек, не знающий о Христе и живущий не по христианскому, а по другому Учению.

Истинное объяснение Жертве Христа находим все в том же кладезе восточной мудрости. Данные из Высокого Источника Криптограммы Востока содержат легенду о Люцифере, помещенную в первой части настоящего труда, проливающую свет на этот затемненный вопрос. Из этой легенды мы видим, что восстание Люцифера дало миру Христа. Христос явился на землю, чтобы парализовать зло, причиненное нашей планете и ее обитателям Князем мира сего Люцифером, превратившимся из Люцифера, Носителя Света, в Сатану, Князя тьмы. Апостол Иоанн в своем Первом послании (3: 8) говорит "Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола".

Вершителям судеб человечества было видно, что Князь мира сего направляет планету и ее обитателей к гибели. Необходимо было противопоставить неправильному решению и темной воле правильное решение и светлую волю. Необходимо было вывести планету из того обособленного состояния, в которое ее ввел Люцифер, и вернуть ее в общее русло всей жизни в Космосе. Борьба, которая происходила на этом поприще между Силами Света и силами тьмы, требовала великой жертвы, ибо только в добровольной жертве заключается та великая оккультная сила, которая могла не только противостоять, но и разрушить причиняемое Земле бедствие. Эта жертва была решена в Высших Сферах и предсказана человечеству тысячелетия тому назад, и когда наступил срок, то, как нам известно, эту жертву взял на себя Христос.

Крестная Жертва Христа имела великое значение не только для земного человечества, но и для обитателей других планов и миров. Этой Жертвой был нанесен сокрушительный удар всему темному воинству и была поколеблена твердыня зла в самом ее основании. Этой Жертвой была явлена возможность всем обитателям планеты избегнуть гибели, уготованной нам Князем мира сего, дана возможность спастись и достигнуть Царствия Божия. Христос самоотверженным подвигом своим еще раз указал путь и доступ в Царствие Божие всем, но войти туда мы можем лишь благодаря собственным усилиям и своим заслугам, но ни в коем случае не благодаря заслугам Христа. В мироздании нет такого порядка, чтобы свои ступени эволюции можно было проходить на плечах другого.

Высшие Силы дают нам возможности, при нашем устремлении помогают нам, но входить мы должны своими ногами и достигать всего своими руками, иначе говоря, своими усилиями.

Таким образом, мы видим, что Жертва Христа имеет великое мировое значение, что Христос является Спасителем всего мира, а не только своих последователей христиан, ибо всем явлена возможность спасения.

Лишь в узком представлении последователей Христа Жертва Его истолкована в свою пользу как выгодная привилегия, дающая облегченный вход в Царствие Божие.

Но Князь мира сего еще силен. Удар, нанесенный Христом, хотя поколебал его твердыню, но не опрокинул. Великие Силы Света все время ведут с ним упорную борьбу, и в переживаемое нами время эта борьба, которая в христианской Библии названа Армагеддоном, достигла в Тонком Мире небывалого напряжения и размеров, отражаясь в нашем физическом мире всем тем расстройством нашей жизни, которое мы переживаем. В Откровении св. Иоанна (12: 12) говорится: "Горе живущим на земле и на море, потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени!" Именно сроки подошли, и ему немного остается времени. Великий Воитель Михаил, как говорится дальше в Откровении, победит дракона, змия древнего.

Подвиг Христа останется в летописях мира и в хронике Акаши' навсегда как образец величайшей жертвы и величайшего самоотречения во имя сострадания и любви к погибавшему человечеству. Нам неизвестны все причины, вызвавшие надобность в Жертве Христа, точно так же неизвестны и все следствия, достигнутые этой Жертвой. Жертва Христа чтится во всех мирах и на всех планах бытия. Вот что говорит о Жертве Спасителя Мира, Христа, Новое Откровение:

"Прекрасно, что вы почитаете дни Великой Жертвы. Пусть каждое сердце человеческое почерпнет силы для подвига из Чаши Спасителя. Не будем как дикари, враждебные друг другу. Должно окончиться время распятий и убийств! Слышите ли, нужны исповедники Истины, хотящие крещения огненного. Пусть замолкнет злоба, хотя бы во дни великих страданий, когда была испита Чаша за весь Мир! Можете понять, что едина середина всего Сущего. Не может быть двух сосредоточий вращения, и безумны те, кто не принимают величия Беспредельности; такою мерою измеряется Жертва Несказуемая. Когда в природе земной поспешала Жертва принятия всех переявлений всего Мира, нет слов на языках человеческих описать причины этого священного геройства. Можно собрать все слова превысшие, но лишь сердце, в трепете устремления, поймет славную красоту. Не дозволяйте, хотя бы по невежеству, злословить и кощунствовать. Каждый кощунствующий погружает себя во тьму безумия. Так учите утверждать спасение духа, чтобы ничто темное не коснулось во дни Огненной Чаши" (Мир Огненный, ч. 1, 584). Вот что говорит о жертве Бхагавад-Гита:

"Тот, кто утратил желания и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, - все деяния того растворятся бесследно. ' Все события, происходящие на земном плане, отпечатываются в тонкой материи высшего плана и остаются, как снимки с происходящих событий, навсегда Некоторые йоги приносят в жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.

Некоторые предают слух и остальные чувства в жертву огням обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим чувственность.

Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления.

Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву все, что имеют, другие - свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.

Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание - выдыханию, сдерживая течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме.

Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвою освободились от греха.

Питающиеся жизнь дающими остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!

Многочисленны и разнообразны жертвы, воздаваемые пред лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.

Лучше всяких внешних жертв - жертва мудрости, о Парантапа! В мудрости, о Партха, все действия завершаются в своей целости.

Познай это послушанием, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.

И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава, ибо ты узришь все существа, без исключения, в Едином и таким образом во Мне.

И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же переплывешь пучину греха.

Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла.

В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит ее в высшем я.

Исполненный веры обретает мудрость, обретает ее также и владеющий чувствами своими, достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.

Но невежественный, лишенный веры, в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья" (Бхагавад-Гита, гл. 4).

Из этих поучений Аватара - Шри Кришны - видим, как многообразны могут быть жертвы человека высшего сознания. В жертву может быть обращено решительно все: от всех своих чувств до всех своих действий.

Необходимо лишь сознательное отношение к идее жертвы и благоговейное отношение к акту жертвы. В выборе своего жертвоприношения человек высшего сознания не ограничен ничем, но какого бы вида жертвы человек ни приносил Высшему Началу, они нужны нам, но не Господу. В этом весь смысл всякой жертвы.

Если жертва, в высшем значении этого слова, есть самопожертвование, или отдавание себя на служение во имя эволюции и общего блага, то долг, как низший аспект жертвы, есть взятие на себя обязанности по отношению к чему-нибудь или кому-нибудь. Но обязанности человека бесконечно разнообразны, так же как бесконечно разнообразна человеческая деятельность, которая находится в прямом соответствии с общим развитием человека, с его положением, состоянием, верованием, эпохой, расой, национальностью, возрастом, климатом, местожительством и т.д.

Поэтому формулировать точно, что такое долг, ввиду отвлеченности этого понятия, невозможно. Долг одного не может быть долгом другого. То, что для одного долг, то для другого может быть нарушением долга. Долг ветеринара, который лечит животное, и долг мясника, который убивает то же животное, диаметрально противоположны, между тем и один и другой делают то дело, на которое они поставлены. Долг торговца, который имеет своим девизом: "Не обманешь - не продашь", будет нарушением долга честного торговца, который считает своею обязанностью быть к покупателю добросовестным.

Так как всякий долг выражается в том или ином действии, а всякое действие может быть хорошо или дурно, то всякое хорошее действие, которое полезно другому, которое возвышает и облагораживает человека и приближает его к Высшему Началу, будет нашим долгом, и наоборот, всякое действие, которое вредно, которое унижает человека и отдаляет его от Бога, будет нарушением долга. В общем идея долга прекрасно выражена в изречении Христа: "Не делай другому того, чего себе не желаешь" (Матф., 7: 12).

Так как мы находимся под действием закона причин и следствий, то то или иное положение, в которое в течение жизни мы бываем поставлены, есть следствие причин, созданных нами в предыдущих жизнях, которые, в свою очередь, есть результат интеллектуального и морального развития человека. Закон кармы неизменно ставит человека на ту ступень лестницы развития, до которой человек своими усилиями добрался, на то место в общей жизни человечества, какое человек по своим способностям может занимать, в такое положение и в такие условия, которые будут наиболее полезны и для человека, и для того дела, на которое он поставлен.

Таким образом, то, что мы называем долгом, не есть нечто неизменное, вечное, но это понятие меняющееся и растущее. Долг человека, находящегося на низкой ступени развития, часто бывает нарушением долга человека высшего развития, но на всех ступенях его развития постоянным и неизменным остается принцип долга. Долг каждого человека находится в прямом соответствии с той ступенью, которую каждый человек занимает на общей лестнице человеческого развития, и понятия его долга прогрессируют вместе с развитием человека.

Поэтому долг людей, находящихся на одной и той же ступени развития, будет более или менее одинаков, но не вполне, ибо и здесь должны быть приняты во внимание и окружающие нас условия, и способности человека, и его состояние, и много других условий. Но есть долг обязательный для всех людей, который состоит в исполнении данных человечеству Великими Учителями великих заповедей и заветов, определяющих обязанности человека к человеку и человека к Богу.

Но жизнь человеческая, в особенности в наше время, настолько сложна, так Многообразна, что невозможно предусмотреть всех тех положений и случаев, которые жизнь предоставляет человеку для разрешения. Мы часто сталкиваемся с целым комплексом разнообразных обязанностей, из которых каждая направляет нас в иную сторону, и нужно развитое сознание, чтобы правильно определить свой долг и не наделать ошибок, которые явятся преградой для дальнейшего развития человека. Нетрудно выполнить ясный и простой долг, но весьма трудно разобраться в сложных обстоятельствах, когда развившаяся самость рабство привычек считает своим долгом, когда желания низшей природы заслоняют нам кругозор, затуманивают наш разум, и мы не можем установить: идем ли мы по пути желаний нашей низшей природы или исполняем свой долг, следуя велениям высшей? Не может быть дано указаний, как человеку надлежит поступать, но в каждом случае он должен сам определить и свой долг, и свою ответственность за нарушение долга.

Мы живем в мире причин и следствий, где нет ничего случайного, но все предусмотрено. Поэтому нет ни одного человека, с которым нам пришлось столкнуться, по отношению к которому у нас не возникло бы никаких обязательств. Наши обязательства вытекают из наших взаимоотношений. У нас есть обязательство, или долг, по отношению к выше нас стоящим, равным и ниже нас стоящим. Так как закон жизни есть отдавание, то, чтобы не создавать кармы, мы всем должны что-нибудь давать. Выше нас стоящим мы должны давать свои чувства почитания, преданности, любви и повиновения; по отношению к равным мы должны проявлять доброжелательство, сотрудничество, помощь, участие. Мы должны давать другим не то, что нам не нужно, но то, что нужно другим, не то, в чем мы имеем избыток, но то, в чем другие имеют недостаток. Ниже нас стоящим мы должны оказывать покровительство и защиту, проявлять сострадание и доброту.

Но не нужно думать, что наш долг ограничивается лишь обязанностями по отношению к Высшим Существам и к людям. У нас есть долг по отношению к нашим младшим братьям - животным, растительному царству и даже вещам.

По отношению к животным мы должны прекратить, первым делом, жестокое обращение с ними. Если животные не могут человеческим языком говорить, это не значит, что они не понимают и не чувствуют жестокого обращения с ними. Мы должны прекратить убийство животных для своего питания, мы должны заботиться и кормить тех животных, которые находятся на нашем попечении, ибо, питая нескольких животных, мы питаем Господа в Его животных творениях, и тем поддерживается весь животный мир. По отношению к растительному царству мы должны придерживаться тех же правил: заботиться и поддерживать жизнь тех растений, которые находятся на нашем попечении, не уничтожать и не истреблять без надобности ничего, что растет, ибо все растущее живет и все живущее чувствует.

Поэтому долг всякого человека делать не как-нибудь, но наилучшим образом то дело, на которое он поставлен. Долг правителя, священнослужителя, воина, строителя ничуть не выше долга скромного ремесленника, землепашца или обыкновенного семьянина. Нет такой низкой работы, которая могла бы унизить человека. Если человек вынужден исполнять только малые роли, то это верный признак того, что для выполнения более высоких и ответственных ролей он еще не подготовлен, но если свои малые роли он всегда будет выполнять со всем доступным ему усердием, то этим он подготовится к выполнению высших. Наилучшим выполнением своего очередного долга человек наибыстрейшим образом подвигается в своей эволюции.

Всякая жизнь дается человеку для приобретения известного опыта, но если человек был ленив и опыта не приобрел, то он может десятки раз возвращаться в одни и те же условия, пока данный урок жизни не будет выучен. Если человек, будучи сильным мира сего, был несправедлив и притеснял малых, то, после воплощения царем, он может очутиться в положении чернорабочего. Закон кармы поставит его в такие условия, что он на собственном опыте познает необходимость справедливости ко всем, и в особенности к таким, которых легко обидеть. Законы эволюции мудро ведут человека через всевозможные условия, через все состояния и положения, чтобы, приобретя полный опыт жизни и достигнув совершенства, человек был годен для любой роли и был велик на любом месте.

Область долга безгранична. Долг обнимает и заполняет собою всю жизнь человека. Начиная с рождения и до самой смерти вся жизнь человека есть непрерывное выполнение всевозможного вида долгов. Первый долг, с которым человек знакомится в самом начале своей жизни, есть долг по отношению к своим родителям. Позднее к этому прибавляется долг по отношению к своим воспитателям, школьным товарищам, прислуге, животным, вещам и т.д. В более зрелом возрасте, когда человек обзаводится семьей, возникает долг по отношению к жене, детям, родственникам, старшим, своей стране, народу, государству и, как венец всего, долг по отношению к Богу.

Первые уроки долга человек получает в семье, а затем в школе. Если с малых лет человеку не привито сознание долга, то тяжка будет жизнь такого человека в дальнейшем. Суровыми уроками жизни он в конце концов будет приведен к сознанию необходимости выполнения своего долга, но сколько лишних страданий придется ему для этого перенести! Прекрасной школой, воспитывающей в человеке правильное понимание своего долга, всегда были и есть армия, флот и другие организации, которые ставят человека в опасные и ответственные положения.

История человечества полна описаний высоких образцов выполнения своего долга людьми на всех поприщах жизни. Кому не известны трогательные случаи, когда матросы тонущего корабля, посадив в спасательные лодки пассажиров, сами с сознанием исполненного долга отправлялись на дно океана. Классическим образцом выполнения своего долга останется подвиг римского воина в Помпее, во время извержения Везувия. Небо и земля содрогались, все рушилось, все бежало, но его мужество не поколебалось, он остался на своем посту, задохнулся в дыму и был засыпан пеплом из Везувия. История не сохранила его имени, но память о нем жива до сих пор. Его шлем и копье, найденные при раскопках Помпеи, хранятся в музее как напоминание о высоком выполнении мужественным человеком своего долга.

Но нам незачем забираться в глубь веков, чтобы найти классические примеры выполнения человеком своего долга. Они всегда были и всегда есть. Жизнь человеческая так сложна, так многогранна, что всегда в ней можно найти рядом с высоким выполнением своего долга позорное нарушение долга, рядом с доблестью, мужеством и самопожертвованием - черствый эгоизм, бессердечие и полное отсутствие сострадания и любви к своему ближнему, как в нижеприведенном случае, который в наше время имел место в одном из государств севера Европы.

Бедная женщина с малолетними детьми просилась на ночлег. Она обошла все селение, но так как никто не дал ей и ее детям приюта в холодную зимнюю ночь, то она устроилась на ночлег под стенами здания на окраине селения. Ночью на нее напали голодные волки. Надо полагать, что у бедной женщины, кроме кулаков, не было никакого другого оружия, но тем не менее она бросилась на волков и защитила своих детей. Поутру обитатели селения нашли мирно спящих под стенами здания детей и обглоданные волками останки их мужественной матери. Ее доблесть и мужество ничуть не ниже доблести и мужества римского воина. Красота подвига римского воина произошла на фоне разъяренных стихий природы, красота подвига бедной женщины - на фоне человеческого бессердечия и эгоизма и позорного нарушения людьми своего долга.

Основная идея долга, как уже сказано, состоит в том, чтобы делать то дело, на которое человек поставлен или выполнение которого он взял на себя добровольно. Поэтому человек не имеет права входить в рассуждения о том, насколько обязанности его соответствуют или не соответствуют его взглядам и воззрениям, ибо выполнение именно этих обязанностей создано самим человеком его прежними устремлениями. Как бы тяжка ни казалась человеку выпавшая на его долю обязанность, он должен выполнять ее со всей доступной ему добросовестностью. Нет греха в выполнении хотя бы самой тяжкой обязанности. Человек не создает кармы, выполняя свой долг, если он, при выполнении его, не преследует никаких личных интересов, если свободен от стремления к личной выгоде и от ожидания награды. Грех заключается в отказе от выполнения своего долга. Карма создается, если, выполняя свой долг, человек преследует личные интересы.

Поэтому глубоко не правы те непросвещенные истинным знанием люди, которые, будучи призваны в войска, отказываются брать оружие в руки под тем предлогом, что это не согласуется с их религиозными воззрениями. Под такой мантией благородства, мнимого сострадания к людям и возвышенного понимания своего долга скрывается невежество и трусость, ибо отказывающийся брать оружие в руки понимает, что взявший меч от меча может погибнуть; скрывается желание уклониться от выполнения своего долга. Между тем защита своей родины от врагов всегда у всех народов считалась самой священной обязанностью, и уклонение от такой обязанности всегда считалось самым позорным и недостойным поступком.

Конечно, тяжка необходимость лишать жизни даже врага. Но не менее тяжка обязанность судьи, который выносит смертный приговор преступнику; правителя, который этот приговор утверждает; исполнительной власти, которая этот приговор приводит в исполнение.

Все эти тяжкие необходимости есть результат несовершенного состояния человечества. Пока существуют преступники, пока человечество возникающие конфликты разрешает оружием, до тех пор будут существовать вытекающие из этих условий обязанности, которые должны быть кем-то выполнены.

Цитируемая несколько раз в настоящей главе Бхагавад Гита, или Песня Господня, эта бесценная жемчужина Востока, равной которой нет, есть в сущности поучение воину перед боем. В ней так ясно изложены обязанности человека и долг воина, что должно замолкнуть все убогое человеческое измышление, связанное с выполнением воином своего долга.

Появление Бхагавад-Гиты вызвано тем, что любимый ученик Кришны, царевич Арджуна, предводительствуя войском и увидя на противоположной стороне мощную рать, в которой было много его друзей и родных, заколебался и стал выискивать поводы, чтобы уклониться от боя.

Господь говорит ему: "Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее небо и не ведущее к славе, о Арджуна?

Не поддавайся слабости, о Партха! Она не для тебя. Стряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!" "Но если ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.

И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже смерти.

Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они так высоко чтили, станешь презренным для них.

Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?

Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и решайся сражаться!

Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха".

"Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами, от природы исходящими".

"Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при бездействии невозможно даже поддержать собственного тела.

Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о сын Кунти".

"Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием.

Услышь, как достигает совершенства тот, кто с усердием отдается совершенному выполнению своего долга.

Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого исходят все творения и Кем все проникнуто, человек достигает совершенства".

"Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и самый скромный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха".

"Погрузившись в себялюбие, ты думаешь: "Не буду сражаться", но тщетно твое решение: природа принудит тебя.

О Сын Кунти! Связанный твоим собственным долгом, созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать именно то, чего в самообмане своем не хочешь делать.

Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна; силою Своей Майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара".

"Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата; Его милостью ты достигнешь высочайшего мира, непреходящей обители".

В заключение главы о долге трогательный пример выполнения своего долга по отношению к животному, приведенный в индусском священном писании Махабхарата.

"Царь Юдхиштхира вынужден был сказать ложь, результатом которой была смерть его соперника Дроны, бывшего ранее наставником и Гуру Юдхиштхиры.

Годы идут, а горечь воспоминания о произнесенной лжи остается.

Убийство наставника, вследствие сказанной неправды, глубоко угнетает царя. Он никогда не мог оправиться от последствий совершенного им поступка. Его покой вечно нарушается мыслью: "Я убил своего Гуру".

Горе и стыд делают свое дело, а мучения совести очищают эту благородную душу от ее последней слабости.

Кончен великий путь. Когда братья его и жена умирают, ни одного слова жалобы не вырывается у Юдхиштхиры по поводу смерти любимых; он готов уже подняться на небо. Подле него единственное живое существо, которое сопровождает его во всех странствиях, - это его верный пес.

С тех пор как Юдхиштхира покинул столицу, это был единственный товарищ, который сохранил до смерти любовь к нему. И вот перед ним появляется Всемогущий Бог Индра. "Время твое настало, войди в мою небесную колесницу и в теле своем подымись на небо, ты приобрел право пребывать и царить там". Пойдет ли он на зов Бога? Он отвечает: "Здесь моя собака, она доверилась мне, я не могу ее покинуть: я должен взять ее с собою". Бог отвечает ему: "Животным нет места в небесах, собаки нечисты, им нельзя быть там. Ты покинул мертвых братьев и жену, почему же теперь ты остаешься с собакой своей?" - "Они умерли, - отвечает Юдхиштхира, - живые ничего не могут сделать для мертвых, а это существо еще живо, оно искало моего покровительства, и я не оставлю его". - "Не будь безумным, - говорит Бог, - оставь здесь пса твоего".

Но Юдхиштхира упорно стоит на своем, в нем достаточно твердости, чтобы противостоять Богу и остаться верным бедному животному, которое отдало ему свою любовь. Если ему нельзя взять с собой собаку, он останется на земле и исполнит свой долг. Этот урок он выучил во время своего падения. Это результат воздействия Шри Кришны на его эволюцию.

И когда аргументы Индры не смогли поколебать его, собака внезапно исчезла и воплощенная Дхарма встала пред ним и повелела ему подняться на небо. Сильнее, чем приказание Индры, оказалась стойкая совесть царя. Даже сияющий соблазн бессмертия не мог поколебать его преданности долгу, сладкие слова самих Дэв не могли ослепить его и отвратить от праведного пути, который указывала ему совесть.

Теперь проникнем еще глубже в прошлое и посмотрим, как Бали, царь Даитьев, приносит жертву Высочайшему. Уродливый карлик подходит к нему и просит милости: "Три пяди земли, о царь, дай мне как жертвенный дар!" Три пяди земли, отмеренные крошечными шагами карлика, - не велик дар, и Бали соглашается. И вот первый шаг карлика покрывает землю, второй простирается через небо - куда же вступит он в третий раз? Небо и земля покрыты - что же остается? Остается только грудь Бали, который бросается на землю и подставляет свою грудь, чтобы можно было ступить на нее. Тогда со всех сторон слышится ропот: "Это обман, это вероломство, это сам Гари хочет погубить тебя! Нарушь слово, иначе гибель ожидает тебя!" Но, хотя все эти голоса и доходят до Бали, он думает, что истина, долг и совесть важнее, чем потеря жизни и царства, и продолжает неподвижно лежать, распростертый на земле. Наконец приходит его Гуру, почитаемый им больше всех в мире, и приказывает ему нарушить данное обещание. Когда же Бали не повинуется и ему, тогда Гуру проклинает его за непослушание. И что же? Является образ самого Вишну, могучий образ, покрывающий небо и землю, и среди наступившего безмолвия слышен голос, нежный, как тихая музыка, который говорит:

"Бали, пораженный и оскорбленный всеми, презираемый друзьями, проклинаемый Наставником, Бали не изменил Истине!" И Вишну возвещает, что в будущей Кальпе Бали будет Индрой, царем Дэв, потому что власть может быть вручена безопасно только тому, кто всегда остается верен Истине".' ' Приведено А. Безант в Законе Высшей Жизни.

Глава 7

О СТРАДАНИИ

Что есть страдание, знает всякий, ибо нет на нашей планете существ, которые, живя, не испытывали бы в той или иной форме страдания.

Всякий, кто живет, - страдает. Исключения в этом отношении нет ни для кого; разница лишь в размере и форме страдания. О страдании всего живущего упоминает в Послании римлянам апостол Павел, говоря: "Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне" (8: 22). Вся жизнь человека есть, в сущности, сплошное страдание. Через страдание своей матери человек получает начало своего физического бытия.

Различными страданиями сопровождается развитие его земного существования, и неизменными страданиями заканчивает человек свое пребывание на земле. Последний акт земного существования человека, или отделение души от тела, для многих современных людей является настолько тяжким и страшным, что, несмотря на его неизбежность, человек старается о нем не думать, и он является для него венцом страдания.

Соответственно двойственной природе человека, состоящего из духа и материи, и страдания у него бывают двоякого рода: страдания физические и страдания духовные. Само собой разумеется, что человек духовно малоразвитый будет испытывать страдания по преимуществу физические, страдания своего тела, ибо когда человек испытывает страдания духовные, или, как обычно говорят, когда он испытывает терзания и угрызения своей совести, то это есть показатель пробудившегося сознания, показатель роста человеческого духа.

В двойственности природы человека находится главнейшая причина человеческих страданий. Стремления и желания нашего духа - нашего высшего я - диаметрально противоположны стремлениям и желаниям материальной природы человека, нашего низшего "я". Вечная борьба между высшим началом, которое толкает нас ввысь, к совершенствованию, и низшим началом, которое влечет и тянет нас вниз, в бездну, - корень всех наших страданий. Если в том разладе, в котором вечно находятся между собой высшее и низшее начала, побеждает высшее, которое находит радость в отдавании себя и всего своего на благо ближнего, - человек испытывает радость; если же побеждает низшее, которое стремится захватить, завладеть и удержать захваченное лишь в свою пользу, - человек неизменно будет испытывать страдание.

С окончанием борьбы между началами окончится и страдание человека.

Когда оба начала человека будут действовать в одном направлении и между ними наступит полная гармония, и не будет более в их стремлениях разлада, тогда прекратятся человеческие страдания. Но достигнуть гармоничного сотрудничества своих начал - задача нелегкая и требует длительного и упорного стремления к совершенствованию. От такого разлада между высшим и низшим началом страдал даже апостол Павел, который в Послании к римлянам говорит: "Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю" (7: 15).

Даже он в то время, когда писал эти слова, еще не достиг подчинения своего низшего "я" - высшему и, конечно, от этого страдал.

Хотя страдание является неизбежным спутником и главным фактором всей нашей жизни, нельзя думать, что оно является законом жизни, без которого нельзя обойтись. Учение Живой Этики говорит:

"Везде указано, что страдание является лучшим очистителем и сокращением пути. Несомненно, это так в существующих условиях Земли.

Но могло ли происходить Творение с непременным условием страдания?

Нет, конечно, творчество великое не будет предусматривать необходимость страдания. Люди сами с ужасающим старанием ввели себя в круг страдания. Целые тысячи лет люди стараются обратиться в двуногих.

Они пытаются злостью угнетать атмосферу Земли. Поистине, каждый врач подтвердит, что без зла не будет и страдания. Умение избавиться от страдания назовем стремлением к добру. Действительно, добро, прошедшее через горнило Огня, делает нечувствительным страдание. Так преображение огненное, даже и на Земле, возносит превыше страдания. Не следует избегать страдания, ибо земной подвиг без страдания не бывает.

Но каждый готовый к подвигу пусть засветит огни сердца. Они будут и показателем пути, и щитом нерукотворным.

Кто-то спросил: "Как увидит Владыка идущих к Нему?" И отвечено: "По огням сердца!" Если мы здесь поражаемся силою Огня, нас окружающего и даже напитывающего одежды наши, то как же по Иерархии сияют Огни сердца!" (Мир Огненный, ч. 1, 618).

Таким образом, люди сами ввели себя в круг страдания. И до тех пор, пока зло имеет силу над человеком, не может быть речи об уменьшении человеческих страданий. Всякое страдание, как великое, так и самое малое, есть наше собственное порождение. Каждая капля его есть результат наших собственных поступков, желаний и мыслей в прошлом.

Поэтому мы не имеем права смотреть на переживаемые нами страдания как на наказание, как на акт мстительности со стороны Высших Сил или законов природы. Ни Высшие Силы, ни природа не наказывают. Наказываем мы сами себя. Но руководящие нашей эволюцией Высшие Существа наши порождения, следствия наших злых деяний, любовно применяют к нам как лекарство, как средство исцеления нас от наших же пороков и недостатков.

Следовательно, страдание имеет для человека воспитательное значение.

Оно есть наш учитель, который стремится к достижению окончательной цели: подчинению нашего низшего "я" - высшему, раскрытию в нас божественности. И пока эта цель не достигнута, пока человек будет пребывать в блаженном неведении относительно действующих в Космосе законов, пока он не научится отличать реальное от нереального, пока желания своей низшей природы и веления своего тела он будет предпочитать велению духа своего, до тех пор страдание из жизни в жизнь неизменно будет следовать за ним так же, как неотступно следует за ним его тень.

Кроме незнания, приводящего к нарушению законов природы, другой причиной, порождающей страдание, являются человеческие желания.

Человек полон всевозможных желаний, причем большая часть его желаний направлена на приобретение разнообразных земных благ. Современный человек материалистического мировоззрения все свои усилия направляет на приобретение разных видов собственности, которые с точки зрения высших законов жизни не ценны, нереальны, преходящи и иллюзорны. Такие желания ненасытны, им трудно поставить предел. Человеку мало того, что он имеет, и он всегда хочет еще больше. Все это привязывает человека к земле и всему земному, не выпускает его из колеса рождений и смертей и расширяет круг его страданий все больше и больше.

Так как наше земное существование составляет малую долю пребывания нашего в мире духовном, то ясно, что лишь духовные блага составляют истинную ценность, но ни в коем случае не материальные. Христос сказал: "Что пользы человеку, если он приобретет весь мир, но повредит своей душе" (см. Лука, 9: 25). Обладание целым миром не дает человеку ровно ничего в том мире, который является для нас и нашей родиной, и нашим постоянным местопребыванием, тогда как всякое земное существование есть лишь небольшой эпизод из нашего общего существования. Оно дается нам не для приобретения материальной собственности, создающей нам непрерывную цепь страданий, но для развития нашего сознания, для приобретения вечной, неотъемлемой собственности, которая научает человека отличать реальное от нереального и может сделать из него, мизерного собственника материальных ценностей, властелина, создающего миры и повелевающего силами природы.

Иллюзорность земной жизни, приводящей лишь к страданию, прекрасно иллюстрируется Свами Вивеканандой в его книге Джняна-Йога нижеследующим рассказом:

"Однажды Нарада (ученик Кришны) сказал Кришне: "Господи, покажи мне майю (иллюзию)". Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с Ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль. Он сказал: "Нарада, Я хочу пить; не можешь ли принести мне воды?" - "Подожди немного; я пойду достану ее". И Нарада ушел. Неподалеку была деревня; он вошел в нее и постучал в одну дверь. Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде ее он тотчас забыл, что его Учитель ждет воды и, может быть, умирает от жажды; забыл все и стал болтать с девушкой. Весь этот день он не вернулся к Учителю. На следующий день опять был в том же доме и болтал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просит отца девушки выдать ее за него; они поженились и имели детей.

Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер; он наследовал его имущество и жил очень счастливо в своем доме, окруженный женою, детьми, полями, скотом и проч. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули, и все уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одною рукою он вел жену, другою - одного из детей; второй ребенок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.

Течение оказалось, однако, слишком сильным, и едва он сделал несколько шагов, как ребенок, сидевший у него на плечах, упал и его унесло.

Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребенка, выпустил из рук того, которого вел; и этот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всей силы прижал к себе, чтобы спасти хоть ее, была оторвана от него потоком, и он один выброшен на берег. С рыданиями он упал на землю и горько жаловался. Как вдруг почувствовал легкое прикосновение и услышал: "Где же вода, дитя мое? Ты ушел ведь, чтобы принести мне воды, и Я жду тебя уже около получаса!" Полчаса! В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий".

Таким образом. Господь, по просьбе Нарады, показал ему майю, всю непрочность и иллюзорность земных благ. Но то что испытал Нарада, испытали и испытывают многие из нас. Как водный поток в несколько мгновений лишил Нараду всех, кого он любил и к чему был привязан, так разные иные мощные потоки лишают нас и наших близких, и нашей собственности, причиняя лишь горе и страдание. Создается впечатление, будто природа и все стихийные силы против того, чтобы мы прочно привязывались к земным благам. В действительности так оно и есть.

Когда мы забываем о высших духовных ценностях и устремляемся лишь к приобретению материальных, то против нас восстают благие силы Космоса и лишают нас наших игрушек, наших мнимых ценностей. Испытываемые при этом страдания указывают на заблуждение и на неправильность пути и имеют целью обратить наше внимание на иной, правильный путь.

Восточная философия говорит: "Много путей ведет к заблуждению, к истине ведет только один путь". Когда все пути, ведущие к заблуждениям, человеком пройдены и все окончились для него страданием, тогда он вступает на тот единый путь, который ведет к освобождению от страдания. Если мы проследим нашу собственную жизнь или жизнь другого человека, то увидим, что вся она является сплошным рядом промахов, заблуждений и ошибок, за каждую из которых мы должны отстрадать или в настоящей жизни, или в будущих.

Если мы вникнем в сущность желаний и стремлений земной природы человека, то увидим, что все они неудовлетворимы. Возьмем ли мы такие требования физической природы человека, как голод, сон, жажда, половое влечение или стремление к достижению почестей, славы или богатства, - ни одно из них в полной мере никогда удовлетворено быть не может.

Всякое удовлетворение есть лишь временное удовлетворение ненасытного зверя земных желаний, которые растут и увеличиваются в такой прогрессии, в какой мы стремимся их удовлетворить. "Аппетит приходит во время еды", - говорит французская пословица. Точно так же увеличиваются все наши земные страсти по мере их удовлетворения.

Получается заколдованный круг. С одной стороны, удовлетворение физических потребностей человека необходимо для поддержания его жизни; с другой - удовлетворение этих потребностей приводит к страданию.

Стремившиеся к совершенствованию лучшие люди во все века понимали, что физическая природа человека есть тормоз для его духовного развития, и принимали всевозможные меры для обуздания своих желаний и для ограничения потребностей своего тела. Они уходили в леса, пустыни и горы, запирались в кельи и монастыри, истязали свое тело, изнуряли себя голодом, но никто из них никогда полной победы над своей физической природой не достиг.

Таким образом, если стремление к удовлетворению неудовлетворимых желаний физической природы человека приводит лишь к воспламенению этих желаний, к жажде физического существования и, привязывая его к земле, ведет к новому воплощению и новому страданию, а борьба с физической природой человека положительных результатов не дала, то необходимо признать, что истина находится посередине, что единственно правильный путь, ведущий к уменьшению и освобождению от страдания, есть средний между этими двумя крайностями путь.

Раз пребывание в физическом мире и обладание физическим телом есть необходимое условие нашей эволюции, то не может быть речи о полном подавлении требований физической природы человека и о полном отказе от земных благ, ибо это означало бы смерть тела. Необходимо найти средний путь. Необходимо освободиться не от желаний, но от рабства желаний.

Необходимо изжить свои желания в своем сознании... Признать их подлежащими удовлетворению постольку, поскольку это необходимо для нормального отправления всех функций нашего тела, которое есть обиталище хозяина тела - духа. Признать запросы тела второстепенными и запросы духа первостепенными и согласно такому признанию организовать всю свою жизнь и направлять все свои поступки и все свои желания.

Освободиться от привязанности к собственности, потому что привязанность к собственности есть главнейший фактор в создании страдания. Запретов нет и не должно быть ни в чем. Можно иметь все, можно пользоваться всем, но не нужно быть привязанным ни к чему. Вот ключ к освобождению от страданий. Освобождаясь в своем сознании от всех земных привязанностей и пользуясь ими всеми в меру действительной необходимости, человек освобождается от многих страданий, вызываемых чрезмерной привязанностью к несуществующей собственности и к мнимым земным благам. Как говорит Учение Агни-Иоги, можно не иметь вещей и быть привязанным к ним и можно жить среди вещей и не быть привязанным к ним. Все зависит от сознания человека. Необходимо быть всегда, везде и во всем не рабом, но господином своих страстей, своих желаний и своей собственности. Вот тот средний и единственно правильный путь, который может уменьшить сумму человеческого страдания. Путь к счастью и освобождению от страдания проходит через отказ от желаний. Ведь еще в древнем Завете Моисея (заповедь десятая) сказано: "Не пожелай".

Один восточный правитель болел неизлечимой болезнью. По совету мудреца для излечения от болезни он должен был надеть на себя рубаху счастливого человека. Правитель и придворные обрадовались такому легкому способу избавиться от неизлечимой болезни, но когда стали искать счастливого человека, то среди придворных его не оказалось, не оказалось и в столице. Были посланы гонцы во все концы государства, но, к великому огорчению посланных, все их поиски оказались безрезультатными. Всякому чего-нибудь не хватало, и никто не мог признать себя счастливым вполне. Обескураженные неудачей, посланные уже возвращались обратно, когда под стенами города встретили бедного человека, который признал себя вполне счастливым. Когда он был приведен к правителю и ему за какую угодно сумму было предложено отдать свою рубаху правителю, то оказалось, что рубахи у него нет. Он был счастлив потому, что был свободен от причиняющих страдание желаний.

Немалую долю страдания приносит людям разрушение нашей видимой оболочки, или формы, в которую облечен наш дух. С приближением старости увядание тела, отказ некоторых органов в исполнении своих функций, ослабление деятельности других и всеобщее медленное, но верное разрушение нашего тела доставляют людям, которые не осознали бессмертия своей сущности и отождествляют себя со своим телом, большие огорчения и страдания. Но всякого рода страдание, будучи нарушением тех или иных законов жизни. имеет целью чему-то нас научить. Страдание этого рода должно внедрить в сознание людей, отождествляющих себя со своим телом, понятие непрочности нашей физической оболочки, которая неизменно погибает, в отличие от жизни духа, который вечно пребывает.

Из сказанного видим, что все, что связано с физическим миром, является для человека источником страданий. Вся земная жизнь человека, все желания его земной природы и все стремления к возможно полному удовлетворению нужд нашего физического тела, всякое стремление к собственности, с целью возможно лучшего удовлетворения этих нужд, - все это в конце концов неизменно приводит человека к страданию.

Невольно появляется вопрос: где же причина возникновения человеческих страданий? Неужели только в удовлетворении нужд физического тела? Как выше уже сказано, конечно нет, но первичная причина страданий находится в том, что, воплотившись, человек забывает о своем божественном происхождении.

Если исключить те страдания, которые мы получаем действием закона причин и следствий, как результат наших злых поступков в прошлом, то порождаемая в каждой жизни новая серия страданий есть именно результат забывчивости человека о своем божественном происхождении. Пребывание в материи имеет большую притягательную силу. Земная жизнь имеет много привлекательных сторон. Она создает иллюзию ценности земных благ и незыблемой прочности всех основ земного существования. Восточная философия говорит, что даже боги, снисходя в материю, иногда забывали о своем божественном состоянии.

Таким образом, привлекательность нашей земной жизни, погружение в иллюзию земных благ, с одной стороны, и забвение своей вечной небесной родины и своего божественного происхождения - с другой, делают то, что с первых же шагов своего сознательного земного существования человек отходит от того, что реально и вечно, и углубляется в то, что является преходящим и нереальным. Вследствие этого появляется необходимость в каком-то факторе, который исправлял бы человеческие ошибки, будил бы его сознание, направлял бы его с ложного пути на истинный. Таким корректирующим фактором является страдание.

Развитие жизни в мироздании требует соблюдения законов гармонии.

Равновесие мира, а следовательно, и существование его, достигается точным выполнением Силами Света этого великого закона. Всякая дисгармония, вносимая во Вселенную вредным поступком, злым словом, низким желанием и скверной мыслью, на которые расходуется известное количество энергии, преобразуется в общей жизни мироздания в такое же количество вредного влияния, направленного на другого человека, вследствие чего равновесие Мира по отношению к этому другому нарушается и должно быть восстановлено за счет нанесшего вред - страданием последнего.

Страдание приносит человеку опыт жизни. Всякое знание любого факта жизни достигается большею частью из опыта страдания. Когда ребенок обжигает руку, прикоснувшись к огню, то лишь благодаря испытанному при этом страданию он познает недопустимость такого действия, и когда человек из жизни в жизнь испытывает целый ряд всевозможных страданий, то в конце концов это заставляет его обратить внимание на причину этих страданий и принять какие-то меры к устранению их. Таким образом, страдание заставляет учить уроки жизни, оно дает мудрость. Всякий, кто даст себе труд проследить свою жизнь, увидит, что наиболее важные уроки жизни и наиболее значительные решения он принял под воздействием страдания. Следовательно, страдание является стимулом, побуждающим человека к действию.

Но страдание имеет и другую цель. Оно очищает, облагораживает и возвышает человека. Под воздействием страдания мы стремимся освободиться от того, что вызывает страдание, от наших недостатков и пороков. "Per aspera ad astra" - через страдание к звездам, говорил Парацельс. Страдание смягчает грубый нрав человека и сглаживает резкие черты его характера. Человек, когда-либо страдавший, способен понять страдание другого человека. По плану эволюции необходимо, чтобы человек развил в себе любовь и сострадание к ближнему, и нет другого средства вызвать в нем участие и сострадание к своему ближнему, как заставляя страдать его самого.

Когда ничто другое не способно вызвать в сердце человека отклик на страдание другого человека, то лишь собственное страдание развивает в нем сострадание и дает единственный путь к освобождению от всего низшего, ради достижения высшего. Через очистительный путь страдания должны пройти все, подлежащие действию законов эволюции, и нет ни одного человеческого существа, достигшего высших ступеней развития, которое не прошло бы огненным путем страдания. Поэтому благословим все те страдания, которые являются не тормозом или камнем преткновения в нашем шествии по пути эволюции вперед, но прекрасной лестницей восхождения, которые делают из грубого животного - богочеловека и из простого камня - сияющий всеми огнями блеска брильянт.

Но ужасны те страдания, которые кладут преграду человеческому развитию, которые вызваны порыванием связи с Высшим Началом, изречением хулы на Духа Святого, нарушением связи с Иерархией Светлых Сил Космоса. Учение говорит: "Связь с Иерархией есть настоящее благословение со всеми последствиями. Спросят невежды: "Мы много раз поносили все Высшее, и тем не менее мы существуем - никакой огонь не спалил нас, и ничто не угрожает нам". Тогда поведем их на площадь, где в грязи пресмыкаются слепые нищие, и скажем: "Вот то же вы". Поведем в темницы, поведем в рудники, поведем в пожары, поведем на казни.

Скажем: "Разве не узнаете себя? Только пресеклась нить с Высшим - и вы летели в бездну". Устрашать не нужно, жизнь полна примерами таких ужасов. Помните, что нагнетение Огня не зримо, но ничто не минует последствия. Так можно видеть, как даже древние понимали справедливость закона и знали уже, что оскорбление Начал так велико и ужасно, что последствие не может быть немедленным" (Мир Огненный, ч. II, 237).

Вопрос о страдании занимал всегда умы лучших представителей человечества, которые прилагали немалые усилия к тому, чтобы разрешить эту трудную проблему. Особенно остро этот вопрос стоял и стоит в западном мире, благодаря утере человечеством западного мира истинных представлений о законах жизни, о целях и задачах мироздания. Ярким примером, рисующим на почве утери истинного знания глубокую трагедию человеческой души, может служить роман русского писателя Ф.М. Достоевского Братья Карамазовы. Герой этого романа, Иван Карамазов, не может совместить страдания, испытываемого ребенком, со справедливостью Бога, негодует, возмущается, бунтует против всего и заходит в такой тупик, выбраться из которого не может.

Действительно, слезы страдающего ребенка способны вывернуть душу кому угодно, и неудивительно, что Иван Карамазов, не знавший о существовании закона Высшей справедливости, закона причин и следствий, такого закона, который не может допустить ошибки, был взволнован, потрясен видом человеческих страданий и мог наговорить таких несуразностей, как: "Не нужно мне гармонии, не стоит она одной слезинки замученного ребенка!" или "Зачем мне ад для мучителя, что тут ад может поправить, когда те уже замучены... Не Бога я не принимаю, но только билет Ему почтительнейше возвращаю", - что в сущности одно и то же.

"Вся пытка разбивающейся в темноте мысли Ивана Карамазова происходит оттого, что все эти "обиженные детки" и их ненаказанные мучители воспринимаются его сознанием без прошлого и без будущего, ибо только обрывок человеческой драмы проходит перед его глазами. Если бы он допустил на минуту, хотя бы как гипотезу, что у этого ребеночка с его "неотомщенными слезками" есть земное прошлое, в котором он мог быть повинен в таких же мучительствах над беззащитными существами, и что переживаемые им страдания в этой его жизни есть неизбежное следствие им же нарушенного закона, правда которого должна быть восстановлена; и что у того злого мучителя есть земное будущее, когда он на себе испытает всю преступность обнаруженной им злой воли. Если бы Иван Карамазов допустил эту возможность, перед его бессильно бунтующим сознанием открылись бы совершенно новые глубины и совершенно неожиданные перспективы".' Наиболее полное, ясное и исчерпывающее учение о страдании дано человечеству Гаутамой Буддой, великим Учителем человечества, который на своем собственном опыте познал, как сын царя, всю тщету земных благ и, как отшельник и монах, невозможность достигнуть совершенства путем аскетизма и полного отказа от земных благ. В сущности, все Учение Будды есть Учение о страдании и об освобождении от страданий, и как вся вода в океане проникнута одним вкусом - вкусом соли, так все Учение Будды проникнуто одним желанием - освободить людей от страданий.

Свою знаменитую проповедь Благословенный начал в Бенаресе среди монахов. Благословенный сказал: "Отверзите ваши уши, монахи; избавление от смерти найдено. Я поучаю вас, я проповедую учение. Если вы будете поступать сообразно с моим поучением, то еще в этой жизни познаете мудрость и узрите ее лицом к лицу... Существуют две крайности, о монахи, от которых человек, ведущий духовную жизнь, должен оставаться вдали. Какие же это крайности? Одна - жизнь наслаждений, преданная похотям и удовольствиям; это жизнь низменная, неблагородная, противная духу, недостойная, ничтожная. Другая крайность - жизнь добровольных страданий; это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная. Совершенный стоит далеко от обеих этих крайностей; он познал путь, который лежит посредине, - путь, который открывает глаза, открывает и ум, который ведет к покою, к познанию, к просвещению, к нирване. ' Е. Писарева. О скрытом смысле жизни.

С тех пор как я, монахи, обладаю этим познанием в полной ясности, с тех пор я знаю, что в этом мире, а также и в мире богов, в мире Мары и Брахмы, среди всех существ, аскетов и брахманов, богов и людей, я достиг высшего достоинства Будды.

И я познал это и созерцал это: искупление уже не может быть потеряно; это мое последнее рождение; впереди для меня нет уже новых рождений".

Четыре высокие истины о страдании, которые Будда возвестил человечеству, гласят:

"Первая святая истина о страдании такова: рождение есть страдание, смерть есть страдание. Связь с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание, недостижение желанного есть страдание. Вся личная жизнь есть страдание.

Вторая святая истина об источнике или происхождении страдания такова:

Танха, или желание, есть истина о происхождении страдания; Тришна, или стремление к бытию, которое ведет от рождения к рождению, вместе с жаждой эгоистических наслаждений, жаждой богатства и могущества, есть источник происхождения страдания.

Третья святая истина о прекращении страдания - это освобождение от желаний, отречение от всяких эгоистических побуждений, уничтожение воли к физическому существованию.

Четвертая истина о пути искупления или пути к прекращению страдания есть святой восьмикратный путь и называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное дело, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление".' Эзотерическая мудрость говорит, что природа нашего высшего я, которое сродни природе Высшего Космического Начала, есть блаженство, но из всего, что в настоящей главе сказано, видим, что природа нашего физического, нашего низшего "я" есть страдание. Таким образом, двойственной природе человека свойственно блаженство и страдание, радость и горе, то есть то, что присуще природе составляющих его антиподов - духа и материи. Поэтому высшая мудрость учит, что человек не должен избегать ни страдания, ни радости. Страдания способствуют выявлению в человеке его божественной природы, и если человек идет нормальным путем развития, не порывая связи со своими Высшими Руководителями, то все страдания идут ему на пользу. Если же он принимает страдания сознательно и добровольно, то страдания десятилетий протекают у него в один день, как сказано в книге Учения. ' Шантепи де ля Соссей. История религии.

Что же касается радости и блаженства, то раз природа нашего высшего я есть блаженство и вечное пребывание в Высших Мирах есть вечная радость, то не может быть запрета для радости в течение краткого пребывания на земле. И земная жизнь могла бы быть радостной, если бы люди, как уже сказано, сами не ввели себя в круг непрекращающегося страдания. Радость и счастье должны были бы быть нашим нормальным состоянием, но мы сделали своим нормальным состоянием страдание. Все данные для счастливой и радостной земной жизни находятся в нас самих.

Необходимо лишь руководствоваться в жизни не своими эгоистическими желаниями, но мудрыми космическими законами.

Говоря о страдании вообще, невозможно обойти молчанием особый вид страдания, которое мало известно современной науке, но которое в переживаемое нами переходное к Новой эпохе время распространяется с необыкновенной быстротой и грозит человечеству неслыханными бедствиями. Этот особый вид психического страдания есть одержимость. В настоящем труде неоднократно говорилось, что очередная задача человеческой эволюции есть приближение плотного, физического мира к Тонкому, духовному Миру. К сближению этих миров направлены все силы Космоса и все усилия Наших Руководителей.

Но пока такое сближение миров путем соответствующего воспитания современного человечества и нарождения людей будущей шестой расы произойдет, низшие твари Тонкого Мира, которые вообще стремятся к воплощенному состоянию, будучи низшими представителями темного мира, пользуясь созданными уже для такого перехода условиями, залезают в души психически неуравновешенных людей, делая их орудием своей воли и своих желаний. Если мы возьмем любую газету, то почти всегда в хронике событий найдем описание непонятных преступлений, совершенных людьми с явно и внезапно помутившимся сознанием, которые до совершения преступления были самыми обыкновенными людьми. Обыкновенно такие преступления оканчиваются самоубийством преступника. Это темный низший одержатель воспользовался человеком как орудием для своего действия и, через самоубийство одержимого освободившись от него, готов к новому такому же действию. Это яркий пример темного низшего одержания, но есть много других разных степеней и разного вида одержаний.

Главная опасность, открывающая вход одержателю, есть угасание человеческого духа, угасание находящейся в нас искры божественного Огня - Агни. Учение говорит: "Бездушные существа всем известны. Это не символ, но химическая действительность. Могут спросить: воплощаются ли они в этом плачевном состоянии? Вопрос покажет незнание основ. Никто не может воплотиться без запаса огненной энергии. Без светоча Агни никто не войдет в плотный мир. Расточение Агни происходит здесь, среди всех чудес Природы. Вовсе не требуется при расточении Агни совершать какие-то зверские преступления. Мы достаточно из разных Учений знаем о преуспеяниях даже разбойников. Обычно расточение Агни совершается в буднях и в сумерках духа. Крошечными действиями останавливается нарастание Агни. Нужно понять, что благодать Агни естественно нарастает. Но когда тьма покрывает усовершенствование, тогда Огонь незаметно, но, химически доказано, уходит из негодного вместилища" (Мир Огненный, ч. 1, 183).

Таким образом, при отсутствии стремления к совершенствованию происходит растрата божественного зерна духа, ибо остановок в жизни нет ни в чем. Если зерно духа не нарастает, то оно убывает. Огонь, т.е. дух, как сказано, уходит из негодного вместилища. Человек становится бездушным и беззащитным перед нападением сил тьмы. Когда в человеке есть божественный Огонь, то никакой одержатель приблизиться к нему не может, ибо заградительная пурпурная сеть, которой оканчивается аура нормально развивающегося человека, опалит темного пришельца, если он вздумает приблизиться к нему. Но растративший свою божественную защиту в полном смысле слова беззащитен.

Дальше та же книга Учения говорит: "Не думайте, что бездушные люди - какие-то чудовища. Они в разных областях достигают даже механических преимуществ, но Огонь покинул их и затемнились дела их". "Конечно, каждый волен в судьбе своей и даже в конечном разложении. Но существа бездушные очень заразительны и вредны. Явление одержимости особенно легко при таком погашенном состоянии. Не примите за преувеличение, если около половины народонаселения планеты подвержено этой опасности.

Конечно, степень очень различна, но начавшееся разложение очень прогрессирует. То же можно видеть среди минувших культур. Огни духа потухали как дымные костры, но всякий дым ядовит, если не добавить полезное вещество" (Мир Огненный, ч. 1, 184,185).

Нужно вникнуть в эти слова, чтобы видеть, насколько велико бедствие одержимости в наше время. Ведь подумать только, что каждый второй человек подвержен опасности одержания! Если такое бедствие, при его заразительности, распространится, то во что превратится тогда жизнь на нашей планете? Ведь еще не было такого бедствия на Земле, которое угрожало бы половине населения земного шара!

Незнающий человек вправе спросить: откуда вдруг нагрянуло на человечество такое бедствие, ведь ни о чем подобном мы никогда не слыхали, и не есть ли это просто фантазия йогов? Но самое даже поверхностное наблюдение над фактами жизни должно убедить всякого, что это не фантазия, но ужасная действительность, являющаяся результатом смены эпох, результатом действия космических законов. Направленные на нашу планету для трансмутации Земли и ее обитателей космические энергии, токи и лучи действуют двояким образом.

Если духовноразвитый человек может воспринять эти энергии и преобразиться в положительную сторону, то для угасившего свой дух появляется опасность одержимости, и он может преобразиться в отрицательную сторону. Одни и те же энергии действуют разно, в зависимости от духовного состояния человека. То, что одному полезно, то для другого вредно или, как говорит русская поговорка: "Что одному здорово, то другому смерть". Так происходит во время смены эпох отбор зрелых плодов человеческой эволюции от незрелых.

"Каждое космическое достижение таит в себе опасность в случае небрежности. Если люди могут овладеть новыми энергиями, то для слабых духов увеличится опасность одержимости.

К вопросу одержимости следует отнестись научно. Два момента существования установлены. Первый - непрерывность жизни в различных состояниях, второй - влияние воли одного существа на другое. Так существа, находясь в тонких телах разных степеней, могут направить мысль на земных воплощенных. Неосознанная энергия может способствовать единению миров, но, соединяя высшее, она же открывает путь низшим. К тому же знаете, насколько низшие стремятся сблизиться с земными эманациями. Так нужно предупредить людей о стойкости воли, ибо одержимость есть одно из наиболее недопустимых состояний. И лишь вмешательство третьей воли, твердой и чистой, может нарушить это беззаконие, которое поражает людей вне возраста и положения.

Дело врача присмотреться к больному и найти признаки чужой воли. Если врач сам достаточно очищен и не боится перенести на себя непрошенного гостя, он может применить воздействие воли. Но даже выход одержателя недостаточен для излечения. Около тысячи дней опасность повторения не истекает, больной должен пристально следить за мыслью своею. Нужно предупредить врачей.

Несчетно количество желающих внушить людям самые позорные мысли, но достаточно иметь силу и найти ритм приказа, чтобы спасти человека.

Обязанность йога состоит в изгнании вредных воздействий" (Агни-Йога, 227).

Не нужно думать, что лишь бездушные люди и люди с угашенным духом являются жертвами одержимости. Причин, вызывающих одержимость, много, ибо много причин, порождающих повреждение нашей заградительной сети, нашей единственной защиты от темных. Всякое порывание своей заградительной сети, хотя бы случайное и временное, открывает доступ одержателю. У нормального, здорового, физически и духовно растущего человека излучения его ауры идут, как иглы у ежа, прямо перпендикулярно его телу и оканчиваются заградительной пурпурной сетью. Через такую сеть ни один темный проникнуть не может. Но если по каким-либо причинам психика человека не в порядке или расстроено его здоровье, то это тотчас отражается на его ауре. Концы излучений загибаются и опускаются книзу. В ауре получаются провалы, и заградительная сеть повреждается. Через всякую такую щель может проникнуть темный одержатель.

"Беззащитность, происходящая от поражения ауры, ужасна. Можно представить, как одно преломление ауры ведет к искажению всего строения ее. Сонливость, замечаемая при поражении ауры, происходит от однообразно усиленной деятельности огненной энергии, направленной к внешним излучениям. Пока идет такое восстановление, организм, и особенно сердечная деятельность, оказывается подавленным, потому так забочусь о бережности как в своих действиях, так и в возвратных ударах; зачем во время боя отягощать сердца друзей?! "..." Можно представить, какая темная рать устремляется на каждый пролом ауры.

Очень ужасно питать таких насекомых внутренними слоями излучений.

Только заградительная сеть препятствует нападению темных сил. Каждый пролом ауры угрожает и одержанием. Тем более будем бережны" (Мир Огненный, ч. 1, 520).

Таким образом, всякое отступление от нормы действующих психологических и физиологических законов отражается на ауре человека и может привести к одержанию. Порывание связи с Высшим Началом и отказ от Учителя, пранаяма и приемы Хатха-Иоги, ведущие к насильственному и преждевременному приоткрыванию некоторых центров, медиумизм, колдовство и черная магия, раздражительность и многие пороки - все это пути, приводящие к одержимости. Достаточно даже вспышки гнева или ослабления своего организма несколькими бессонными ночами, чтобы открыть доступ темному гостю.

"Много одержимых во время перехода человечества к духотворчеству; точно кто-то подделал ключи к слабым замкам. Нужно особенно осмотрительно осматривать людей. При этом нужно помнить, что у одержимых своеобразное мышление, полное противоречий. Желая помочь им, можно или силою внушения изгнать засевшего, или совершенно оставить в покое, даже, если можно, совсем изолировать. Ведь засевшему нужен не сам субъект, сколько воздействие через него на окружающих. Хуже всего частично надоедать одержимому, призывая его к здравомыслию, которого у него нет. Худо начать жалеть вслух одержимого или порицать его противоречие. Явление приказа, сильное и поражающее, или изолированность могут облегчить судьбу слабого сердца. Ведь через слабость сердца влезает одержание. Огонь сердца опаляет всех мохнатых гостей.

Отказ от Учителя пресекает все возможности, особенно когда отказ произошел в сознании задолго до одержания. Так люди часто пробуждают уже спящие отрицания и, конечно, последствием, прежде всего, является отказ от Учителя, ибо каждая хаотичность прежде всего возмущается созиданием и сотрудничеством. В хаотичности заложены зерна зла, которые тяжким опытом подавляются. Но в текущие дни неслыханно много одержимых. Темнота тоже хочет проявиться" (Сердце, 77).

Столь Широков настоящее время практикуемая пранаяма и приемы Хатха-Иоги, для скорейшего развития в себе некоторых высших возможностей, есть прямой путь к одержимости и гибели человека, о чем уже неоднократно упоминалось. Пранаяма есть дыхание, ведущее к смерти, и физической, и моральной. Прана есть жизненная энергия. Яма - бог смерти. Таким образом, пранаяма есть смерть жизненной энергии.

Развитие человека может идти лишь нормальным путем. Как нельзя насильственным путем раскрыть нераспустившийся бутон, не погубив его, точно так же нельзя преждевременно пытаться раскрыть в себе свой божественный Лотос высших возможностей, не нанеся себе этим губительного вреда. Пытаться ускорить развитие своих высших способностей для личных эгоистических целей - это значит отдать себя в руки темных и ускорить свою гибель. Законы развития не терпят никакого насилия и торопливости и жестоко карают за нарушение их.

Точно так же не менее опасен, в смысле распространения эпидемии одержания, медиумизм. Медиумизм не только не является каким-то достижением, но, наоборот, весьма опасный дефект. Медиум, как сказано в Учении, есть постоялый двор для развоплощенных лжецов. Опасность медиумизма заключается в том, что через медиумов темные силы осуществляют свои планы на земле. Допуская в себя неизвестных обитателей астрального мира, медиум является, в полном смысле слова, передаточной инстанцией и постоялым двором, куда может заехать всякий и, сделав свое дело, уйти. Ведь медиум не знает, кого он допускает в себя, чью волю он исполняет и чью волю передает для исполнения другим.

Как правило нужно признать, что Высшие Светлые Силы никогда для проведения своих планов не пользуются медиумами. Они никогда не насилуют и не порабощают волю человека, как это делают темные одержатели. Бывают случаи получения через медиумов полезных для человека сведений. Такие сведения идут от средних по своему развитию обитателей астрального мира, но это тоже не может быть поощряемо, ибо приводит к недопустимому и опасному состоянию - одержимости. Кроме того, все эти одержатели вампиризируют медиума. После каждого сеанса медиум чувствует себя разбитым и утомленным. Это одержатели похитили часть его жизненной силы.

"...Не все одержания безусловно темные. Могут быть воздействия средних сфер, направленные, по мнению одержателей, во благо. Но особенно хороших следствий не получается. Одержатели таких невысоких степеней и вместилища, им доступные, небольшого развития, - получается двоемыслие, неуравновешенность и неумение владеть собою. Много таких людей, которые зовутся слабовольными, при этом обе воли уменьшают друг друга. Лечить таких людей можно лишь предоставляя труд по их избранию, но в большей мере. При сосредоточенности труда одержателю наскучит оставаться без выявления, ибо каждый одержатель стремится к выявлению своего "я". Так врач может заметить различные виды одержимости, но принцип эпидемии очень недопустим для усовершенствования человечества.

Между прочим, понятие Гуру очень ограждает от одержания. Учитель, в случае ослабления воли, подаст свой запас, чтобы не дать чужому темному влиянию вторгнуться. Конечно, Учитель, сознание которого высоко, может чутко определить, когда его участие нужно. Ведь это водительство не походит на насилие" (Мир Огненный, ч. 1, 283).

Если медиумизм, развивая одержимость, является косвенным сотрудничеством с темными силами, то чем будут колдовство и черная магия, должно быть ясно всякому. Учение говорит: "Также величайшим позором будет, что человечество до сих пор занимается колдовством.

Именно, самым черным колдовством, направленным на зло. Такое сознательное сотрудничество с темными силами не менее ужасно, нежели газы. Невероятно помыслить, что люди, причисляющие себя к религии добра, занимаются самым вредным колдовством. Не стал бы говорить о черной опасности, если бы она не достигла сейчас ужасающих размеров.

Самые невозможные ритуалы возобновлены, чтобы вредить людям. Толпы по невежеству вовлечены в массовую магию. Невозможно допустить такое разложение планеты! Нельзя, чтобы уничтожение, всего эволюционного удавалось темным силам. Колдовство недопустимо, как противоестественное нагнетение пространства. Твердите везде об опасности колдовства" (Мир Огненный, ч. 1, 620).

"Пранаяма, состоящая из задерживания дыхания и концентрирования внимания на определенных центрах, напряжения и вращения их и т.д., конечно, может привести к самым печальным результатам, но если под пранаямой понимать ритмическое и глубокое дыхание, не более пяти-шести минут, один или два раза в день, то она может принести лишь пользу, ибо люди даже дышать правильно разучились. Усиленная пранаяма развивает низший психизм и медиумизм - эти два антипода истинного духовного развития. Чтобы утвердить Вас во вредности всех насильственных упражнений, приведу выдержки из третьего тома Тайной Доктрины Е. П. Блаватской.

"Истинно, то, что называется пранаямой или смертью дыхания, всегда кончается для упражняющегося в ней смертью - моральной всегда и физической часто. Несколько нетерпеливых чела (учеников), которых мы лично знали в Индии, несмотря на наши предупреждения, устремились к этим упражнениям Хатха-Иоги. Двое из них развили в себе чахотку, из которых один умер; другие стали почти идиотами, и еще одни покончил самоубийством, и другой развился в настоящего черного колдуна, но, по счастью для него самого, его губительная деятельность была прекращена его скорою смертью. Наши Учителя единодушно запрещают упражнения в пранаяме".

Потому не преувеличивайте значения пранаямы. Наука о дыхании, которой занимаются истинные Раджа-йоги, имеет мало общего с пранаямой.

Хатха-йоги заняты контролем жизненного дыхания легких, тогда как древние Раджа-йоги понимали это как дыхание ментальное, ибо только овладение этим ментальным дыханием приводит к высшему ясновидению, к восстановлению функции третьего глаза и к истинным достижениям Раджа-Йоги.

Очень полезно освещать вопросы медиумизма и психизма, ибо человечество, в поисках необычного и необычных переживаний, устремилось в невежестве своем в самую черную магию и колдовство.

Привожу слова Мэнли П. Холла, самого талантливого лектора и писателя по вопросам оккультизма в Америке. "Мудро указать на разницу между медиумом и ясновидцем. Для обычного человека этой разницы не существует, но для оккультиста эти две фазы духовного развития разделены целым периодом человеческой эволюции. Ясновидец тот, кто сумел пробудить и поднять змия (спинного мозга) до головного мозга и своим духовным ростом заслужил право созерцать невидимые миры с помощью третьего глаза, или шишковидной железы... Ясновидец не рождается таким, но становится им. Медиум же не становится, но уже таким рождается. Ясновидец может стать таковым лишь после многих лет, иногда целых жизней, строжайшей самодисциплины и усиленного и упорного труда, тогда как медиум, при небольшой практике, может преуспеть в несколько дней..." Но, конечно, к этому следует добавить, что медиум ограничен низшими слоями Тонкого Мира. Именно высшие планы недоступны медиуму, ибо его высшая триада не принимает участия в его проявлениях.

"Медиумизм останавливает правильную эволюцию и должен рассматриваться как обратное движение".

Также губительны концентрации на каком-либо центре, предписываемые в книгах псевдооккультистов. Ибо концентрация стимулирует один центр за счет остальных, ввергая в хаос всю схему поляризации их. Этот процесс вызывает истинное бедствие в области вибраций, ибо он нарушает равновесие установленной вибрационной схемы. В Учении сказано о работе Владыки над всеми центрами ученика, над всеми семью кругами ясновидения и яснослышания. Великие Учителя зорко следят за состоянием организма ученика и никогда не будут открывать один центр за счет другого. Правильное развитие, или эволюция, - лишь в гармонии или равновесии. Приоткрытое одного или двух центров приводит лишь к низшему психизму или медиумизму. Механическое письмо тоже следует рассматривать как известную стадию одержания, ибо при автоматическом письме обычно производится воздействие на физический центр руки и даже мозга, и потому оно очень вредно, и при частом прибегании к нему может окончиться параличом. Ни один медиум не может стать Агни-йогом. Лишь духовность и подвиг приближают нас к принятию огненной чаши.

"...Всякое медиумистическое проявление будет равно капле мутной воды в огненной чаше Агни-йога".

В ближайшем будущем, когда человечество продвинется в понимании оккультных законов, тогда и вопрос медиумизма найдет себе правильное решение. Будут найдены условия и методы для охранения медиумов от привходящих влияний и воздействий, и можно будет пользоваться ими для научных исследований" (см. Письма Е. Рерих: от 8. 9. 34).

Но медиумизм и низший психизм настоящего времени представляют большую опасность как для медиумов и психиков, так и для окружающих их лиц. О вреде пранаямы и приемов Хатха-Йоги, при помощи которых псевдооккультисты вместо высших духовных способностей развивают у себя одержание, в настоящем труде упоминалось уже неоднократно. Истинный путь высшего духовного развития - не насильственное и преждевременное приоткрывание некоторых центров духовного развития, но путь сердца, но полное и безраздельное сердечное устремление к Иерархии Светлых Сил Космоса. Старшие Братья человечества следят за каждым из нас и не замедлят оказать нужную помощь всякому, кто стремлением к Свету и Знанию и связью с Иерархией Света подготовил к этому путь.

"Именно уничтожение прикасания к высшим энергиям разобщает человечество с Космосом. Как же можно существовать в Космосе, являя непонимание мировой эволюции? Так сознательное отношение к мировой эволюции непосредственно включает понимание Иерархии как животворящего Начала. Именно психизм и медиумизм отвращают человека от Высших Сфер, ибо тонкое тело настолько насыщается низшими эманациями, что вся сущность меняется. Именно самое трудное заключается в очищении сознания. Именно человек не различает огненного состояния духовности от психизма. Именно ряды этих инструментов пополняются служителями тьмы. Так на пути к Миру Огненному нужно бороться с психизмом" (Мир Огненный, ч. Ill, 365).

Большая опасность стать одержимым угрожает человеку раздражительному, подверженному припадкам гнева. Гнев вообще очень опасное явление.

Опасность его не только в том, что в гневе человек, не владея собой, говорит невразумительные и жесткие слова и совершает непоправимые поступки и даже преступления, не только в том, что человек портит свои отношения с ближними, но главным образом в том, что во время гнева в человеке выгорает весь запас его психической энергии. Психическая энергия отлагается в человеческом организме крупинками и накапливается медленно, но всякая вспышка гнева - и весь накопленный запас уничтожается мгновенно. Тогда человек - что выгоревшая лампа. Он беззащитен перед нападением темных. В его ауре получаются такие проломы, в которые свободно входит одержатель.

Но этим не исчерпываются тяжкие последствия раздражительности и гнева.

Раздражительность и частые вспышки гнева отлагают на стенках нервных каналов особый яд, который называется империлом. Таким образом, отсутствие в организме, благодаря раздражительности, защитной силы - психической энергии - и отложение в нервных каналах империла приводят к разрушению нервного вещества, что, в свою очередь, ведет не только к одержимости, но ко многим нервным заболеваниям и даже к такому бичу человечества, как рак. Но и это еще не все. Отлагаясь в веществе нервов, империл отравляет не только физическое тело, но и тонкое, астральное. Покинув свое физическое тело, раздражительный человек после своей смерти появляется в астральном мире без психической энергии, но с запасом империла. Тогда на него устремляется Пространственный Огонь, который очищает его от своего антипода - империла, для того чтобы человек был годен к следующему воплощению.

Человек претерпевает те муки, о которых христианская религия говорит как о муках ада.

"Надо понимать буквально, когда говорю, что явление значительного числа болезней нужно лечить психической энергией. Заражение нервного вещества будет всегда первейшим поводом к разнообразным заболеваниям.

В заражении нервного вещества соединяется мир высший с низшим; через брешь вещества нервов проталкивается любой Пришелец, начиная от одержимости и кончая раком. Но защитить нервное вещество можно лишь психической энергией. Это воспитание психической энергией будет подлинной профилактикой человечества. Можно применить хотя бы чистую мысль, защищая ею входы в нервную сферу. Даже эта простая мера будет полезна. Также психическая энергия будет очищением в период скрытой болезни. Но ужасно разложение нервного вещества под влиянием пьянства и всяких пороков. Подумайте, в каком состоянии окажется тонкое тело, где тончайшие нервы имеют значение скелета? Для Земли кость, для Тонкого Мира нервы, для Духа Свет" (Иерархия, 190).

"Пусть врач не изумляется, если заметит, что признаки одержания принимают эпидемический характер, - их больше, нежели ум человеческий может представить. При этом разновидности очень различны - от почти неуловимой странности до буйства. Хвалю врача, если он заметил связь с венерическими болезнями. Действительно, это один из каналов одержания.

Можно сказать, что большинство страдающих венерическими болезнями не чужды одержания. Но в одном врач оказался слишком оптимистом - явление венерической болезни может облегчить доступ одержанию, но излечение не есть изгнание одержателя. Так и раздражение, в своих крайних степенях, может пригласить одержателя, но нельзя ожидать, что первая улыбка изгонит его. Целая наука заключается в таком наблюдении. Врач прав, желая посетить не только дома для умалишенных, но и тюрьмы. Не мешает посетить и биржу или палубу корабля во время опасности. Можно заметить признаки постоянные, или длительные, или краткие. Также можно наблюдать потовые выделения. Явления многих особенностей постепенно выступят перед наблюдателем. Среди них будут намечаться подробности Тонкого Мира, но одно остается непреложным - удаление одержателя не зависит от физических воздействий. Лишь Агни, лишь чистая энергия, может противиться этому человеческому бедствию. Повторяю слово бедствие, ибо оно отвечает размеру эпидемии. Множество врачей назовут Агни суеверием и одержание невежеством. Люди так часто наделяют других своими свойствами. Но и одержатели всех ступеней будут обеспокоены таким расследованием" (Мир Огненный, ч. 1, 278).

"Еще предупредите врача об осторожности с одержимыми. Нужно помнить, что даже в мыслях не следует держать явных указаний об одержании, когда приближаетесь к одержимому. Нельзя забывать, что одержатель очень чуток к мыслям, когда подозревает, что его присутствие открыто.

Он может выражать свою злобу очень разнородно. Уничтожением явления одержания можно нажить много врагов, потому нужно производить эти наблюдения без всякого личного оглашения" (Мир Огненный, ч. 1, 280).

"Одержание нужно определять очень точно. Не нужно изумляться, если около очагов духовности замечается немало одержимых. Причина та, что темные стремятся усилить стражу свою. Кто же, как не одержимые могут лучше помочь силам темным? При этом разновидности одержания неисчислимы. Нужно прежде всего распознавать: где Благо и где вред в сущности своей? Так, сердце пламенное сразу распознает, где сокрыто одержание" (Сердце, 213).

Распознавание одержимости, кроме тех признаков, о которых говорится в вышеприведенных параграфах Учения, производится по глазам.

Двойственное существование человека определяется по особой бегающей в зрачках одержимого тени. Учение (Сердце, 219) говорит, что можно отметить (надо полагать, с момента одержания) изменение в походке, голосе и даже в весе. Конечно, все это доступно лишь врачу. К сожалению, врач Л., о котором говорит тот же параграф Учения, вскоре после одобрения такой его полезной деятельности ушел с физического плана существования, не успев обнародовать своих ценных наблюдений.

Всякий одержатель, как обитатель Тонкого Мира, тонок, осторожен, он старается скрыть свое присутствие и не обнаруживает себя бросающимися в глаза фактами. Лишь пламенное, чуткое сердце, как сказано выше, может сразу распознать, где скрыто одержание. Нижеприводимая выписка из Учения показывает, что таким чувствознанием обладают и некоторые животные.

"Урумия - так называется огненное понимание одержания. Не только люди могут обладать этим чувствознанием, но и некоторые животные, близкие людям, чуют это ужасное состояние. Лошади и собаки особенно понимают и негодуют на приближение одержимых. В древнем Китае была особая порода собак, высоко ценимая, которая особенно чутко узнавала так называемых одержимых. Также в древности было принято показывать гостям коней и собак. При этом замечали отношение животных. Многие послы прошли через такое испытание. Нужно заметить, что кошки тоже чуют одержимого, но обычно совершенно обратно. Одержимость приводит их в радость. Так, например, когда кошка чует одержимого или сильное явление его, она не прячется, но ходит, радуясь и мяукая. Тогда как собака ощетинится и пытается или прятаться, или броситься на такого человека" (Мир Огненный, ч. 1, 373).

Из сказанного видно, что борьба с одержанием - дело нелегкое. Если распознать одержимость может лишь опытный врач, то изгнать засевшего темного пришельца может лишь Высокая Духовная Сущность. Из Библии мы знаем, что Христос и апостолы изгоняли одержателей, но сделать это первый желающий не может, не причинив себе и одержимому вреда. В Деяниях святых апостолов говорится: "Бог же творил не мало чудес руками Павла. Так, что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, ч, одолев их, взял над ними такую силу, что они нагие и избитые выбежали из того дома" (19: 11-16).

Этот библейский пример показывает, что подходить к одержимому с изгнанием может не всякий. Это может сделать чистая, светлая личность, но не заклинатель. Кроме того, изгнание одержателя может иногда окончиться смертью одержимого. "Действительно, могут встретиться случаи, когда одержатель так освоился с телом одержимого, что даже почти вытеснил его. Также можно встретить случаи, когда одержатель настолько силен жизненной силой одержимого, что при изгнании причинит смерть. Он настолько овладел психической энергией одержимого, что при освобождении последний теряет жизнеспособность. Потому изгнания всегда производят очень осмотрительно. Предварительно наблюдают за питанием больного и за психической энергией. Если заметят упадок, то не нужно нагнетать ослабевшее сердце. Обычно легче происходит изгнание, когда наступает припадок бешенства. Поднявшаяся энергия помогает избавить от могущего наступить упадка сердечной деятельности, которая может кончиться полной прострацией" (Мир Огненный, ч. 1, 437).

Великая опасность одержимости состоит в том, что ставшие одержимыми не замечают произошедшей с ними перемены, не сознают того, что стали орудиями низших тварей, отбросов астрального мира, через что сами постепенно становятся отбросами физического мира. Все свои поступки, желания и мысли они считают свойственными своей природе, исходящими из их собственной сущности, тогда как в действительности они внушаются им засевшими в них невидимыми врагами, борьба с которыми для человека является, в полном смысле слова, неосуществимой, так как это была бы борьба человека с самим собою. Лишь духовно развитой человек мог бы осознать наступившую двойственность своей природы и усилием воли освободиться от одержателя, но духовно развитые люди гарантированы от подобной напасти, от позорного допущения в свое тело - храм духа - разлагающей человека низшей твари.

Таким образом, одержимость есть показатель духовного омертвения как отдельного человека, так и всего человечества. Одержимость, которая существовала всегда, ибо всегда существовали разлагающиеся люди, но в наше время принявшая размеры небывалой эпидемии, угрожающей половине населения земного шара, есть прямая угроза существованию человечества и существованию нашей планеты. Дальше такое разложение продолжаться не может, ибо достигло уже предела; каждый второй человек есть или может стать одержимым. Об этом пределе говорит в Евангелии от Матфея Христос: "Тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется" (24: 40-41). Уже тогда, две тысячи лет тому назад, Христос знал, что наступит такое разложение человечества, что из каждых двух можно будет взять одного. Таким образом, слова двух Великих Учителей, говорящих об одном и том же факте, совпадают вполне.

Наши Высокие Руководители видят нас всех и знают нас лучше, нежели мы сами себя. Одержимый не знает того, что он - одержимый, но это не может быть скрыто от Руководителей человечества. Они в каждый момент развития человечества знают, что представляет собою каждый человек и все человечество. Все наши достижения и все падения запечатлеваются в нашей ауре, которая есть наше духовное одеяние, наш самый точный и вечный паспорт. В этом паспорте не может быть что-нибудь "искажено или скрыто. В этот паспорт человек сам вписывает все свои приметы, как положительные, так и отрицательные. Поэтому аура есть единственный безошибочный показатель нашей внутренней сути, нашего духовного преуспеяния или падения.

Зная, что каждый из нас обладает таким точным паспортом, как наша аура, можно представить себе, что для входа в наступающее царство духа, в грядущую светлую расу, нужно будет представить незапятнанный документ, который указывал бы на некоторые духовные достижения. Но какой документ может предъявить одержимый? Ведь если на переходный экзамен эволюционной зрелости человечества он явится вместо духовных достижений с показателем своего духовного разложения, вместо божественного зерна духа в себе - с гнусной астральной лярвой, то для всякого должно быть ясно, что с таким волчьим билетом вход в Царство Божие для него будет закрыт.

Можно было веками культивировать свое тело, пренебрегать и не заботиться о развитии и воспитании духа, пропуская мимо ушей все напоминания об этом всех духовных водителей человечества, но когда наступает грозный срок отбора зрелых плодов человеческой эволюции от незрелых, то лишь здесь, во всей своей ужасающей ясности, обнаруживается гибельность для человечества нарушения этого великого закона развития. Ведь что такое развивающаяся эпидемия одержимости, как не подготовка к великому отбору! И когда наступит этот грозный момент отделения одних от других, то для Великих Руководителей человечества это не представит никаких затруднений, ибо паспорт каждого будет с ним.

Могут спросить: как же уберечься от этого губительного бедствия? Так как одержимость приходит вследствие растраты своей духовной ценности, через совершение мелких отрицательных действий, то накопление своей защитной силы происходит через совершение хотя бы малых положительных поступков. Раз одержатель еще не вошел, то можно пополнить свою растраченную психическую энергию и тем не допустить его войти.

Стремление к совершенствованию, почитание Иерархии Света, чистые мысли, чистые слова и поступки - и человек принимается под защиту и покровительство Сил Света, и тогда никакой одержатель ему не страшен.

Если же одержатель уже завладел человеком, тогда его приходится лечить. Учение Живой Этики указывает и способы лечения одержимых.

Недавно в газетах было сведение, что в Америке душевнобольных лечат сном. Их усыпляют на две недели, а затем будят и проверяют. Если человек не поправился, то его снова усыпляют. Так как большинство душевнобольных, в сущности, одержимые, то такой способ лечения, не дающий одержателю возможности проявиться, не может быть плохим.

Глава 8

О МИРАХ ТОНКОМ И ОГНЕННОМ

Существуют ли эти миры? Конечно, для всякого эзотерика они такая же реальность, как мир физический, но в наше время людей, совершенно отрицающих существование высшего, духовного мира, становится все меньше и меньше, ибо, несмотря на весь скептицизм материалистов, рационалистов и позитивистов, происходящие всякий раз явления, необъяснимые с точки зрения видимого, физического мира, заставляют их признать существование мира метафизического, то есть мира следующего, высшего, идущего вслед за миром физическим. Лишь самые круглые невежды продолжают упорствовать в своем заблуждении, требуя доказательств существования недоступного нашим физическим органам восприятия высшего, незримого мира способами и средствами, доступными физическому разумению человека, упуская из виду, что высший мир может быть воспринят высшим сознанием, которое нужно развить в себе.

Существует много попыток доказать существование высшего, четырехмерного мира. Есть доказательства математические, физические, геометрические, психологические и другие. О четырехмерном мире писали Фехнер, Цольнер, Хинтон, Лобачевский, Морозов, Успенский и другие. Но все существующие доказательства сводятся, в сущности, к методу Фехнера, который состоит в том, что путем аналогии между нашим, трехмерным миром и воображаемыми мирами - двухмерным и одномерным - выводятся законы существования этих низших миров, и затем путем дальнейшей аналогии между нашим миром и высшим, четырехмерным, - законы высшего мира. Из таких теорий полнее и яснее других выясняет этот вопрос теория русского математика Лобачевского в популярном изложении англичанина Шоффильда, с которой небезынтересно познакомиться.

"Одномерные существа представляют собой прямые линии, законченные с обеих сторон точками, в оси которых помещены (предположительно) зрительные органы. Эти одномерные существа могут двигаться только лишь в одном прямом направлении и видеть только лишь предметы, лежащие спереди или сзади них. Сторон, то есть движения направо или налево, для них не существует, и поэтому о них, недоступных их представлению, и не имеется на их языке подходящих определений и терминов. Имея возможность видеть только лишь в одном направлении и идти друг за другом только лишь по прямой линии, они представляют сами себя в виде точки.

Пространство между передней и задней точками, как внутреннее существо самой линии, постигнуто ими быть не может, ибо, благодаря своему одномерному строению и невозможности уклониться вправо, влево, вверх или вниз, они внешней своей формы не знают.

Когда к этим существам подходят существа двухмерного измерения, состоящие из тех же линий, но уже двух измерений: в длину и ширину, - плоские фигуры, имеющие представление о том, что такое вправо и влево, по строению своему многоугольники, треугольники и квадраты, зрительные органы которых помещены в угловых точках и в ребрах линии, - одномерные существа могут рассматривать их только лишь с какого-нибудь ребра, как подобную им линию, и не в состоянии никоим образом не только постигнуть их строение, но даже понять их измерение.

Если же эти квадраты подойдут к ним с боку их существа, то, если будут находиться вне поля их прямолинейного зрения и будут говорить им о своем присутствии, слышимый одномерными существами голос будет относиться ими к голосу, говорящему внутри них самих, ибо, благодаря своему одномерному измерению, они не могут постигнуть положения двухмерного измерения.

То же самое наблюдается в отношениях существ двухмерного измерения (плоских квадратов) к существам трех измерений - к телам, имеющим объем. Двухмерные существа, двигаясь только лишь по плоскости, в длину и ширину, никоим образом не могут представить себе измерения вверх и вниз, и, благодаря своей двухмерности, если к ним обратится существо трех измерений сверху или снизу, они будут понимать и слышать это обращение только как будто появляющееся внутри них, ибо благодаря своему, им только свойственному, расположению органов зрения, они не в состоянии увидеть предмет, когда он находится в третьем к ним измерении, то есть сверху или снизу от них.

Голос трехмерного существа, слышимый ими, когда это существо для них невидимо, покажется им голосом, поступающим из каких-то источников внутри них самих. Если же это существо попадает в поле зрения их двухмерного измерения, они, по физической организации своего зрения, устроенного в соответствии с их двухмерной конструкцией, не имеющей представления об измерениях вверх и вниз, в состоянии увидеть только лишь одну какую-либо сторону трехмерного существа, похожую на них самих.

Таким образом, из отношений существ первого измерения к существам второго, а существ второго - к существам третьего измерения вытекает: 1) существа низшего измерения всегда находятся в сфере невидимых им существ высшего измерения: линии в квадрате, квадраты в кубе и т.д.; 2) понятия высшего измерения настолько неизвестны для существ низшего измерения, что последние не в состоянии определить их своим, им свойственным языком; 3) когда существа высшего измерения желают им что-либо сообщить, находясь вне сферы органов зрения, свойственных измерению низших существ, последним кажется, что этот голос поступает откуда-то извне внутрь них, и стараются какнибудь по-своему объяснить это явление; 4) если эти существа высшего измерения попадают в фокус зрительных органов существ низшего измерения, то эти последние видят только ту сторону первых, которая свойственна их собственному измерению.

Имея в виду эти выводы, с одной стороны, а с другой - то, что математические законы предусматривают измерения не только 3-й, 4-й, 5-й, 6-й, 7-й степеней, но даже степеней, показателями которых служит величина, переходящая в бесконечность, мы имеем полное основание предполагать, что кроме нас, существ третьего измерения, существуют миры целого ряда измерений, и ближайшие к нам существа - существа четвертого измерения.

Отношения наши к мирам следующего за нами измерения выражаются, во-первых, в том, что мы всегда окружены ими и, если можно так выразиться, плаваем в их субстанции. Мы их не можем представить своим трехмерным разумом, так же, как линия не может представить себе движение вправо и влево и квадрат - движение вверх и вниз. Если бы мы каким-нибудь способом могли увидеть этот мир, то мы не могли бы его описать существующей у нас терминологией трехмерного измерения.

Когда мы слушаем их сообщения, обращенные к нам, при нахождении их по отношению к нам в четвертом измерении их голос слышится нам внутри нас самих, в воздухе или в неодушевленных предметах. Когда нам удается увидеть их, мы, благодаря нашим органам зрения, функционирующим в пределах трехмерного измерения, видим только ту их форму, которая расположена в пределах видимого нами горизонта и по радиусу наших трех измерений, то есть так же, как линия вместо квадрата, по образному описанию Шоффильда, видит только лишь одно из его ребер (линию), или квадрат видит в кубе только лишь одну сторону измерения - квадрат.

Точно так же и мы при появлении перед нами существ четвертого измерения видим только лишь одну часть, которая подобна нашей внешней трехмерной организации.

В заключение своего исследования Шоффильд говорит, что каждый человек в одно и то же время является представителем трехмерного измерения в материальном своем существе и четырехмерного - в духовном, поэтому каждый из людей обладает многими свойствами существ четырехмерного измерения. Каждый из нас имеет в себе безусловные зачатки ясновидения, яснослышания, способности переноситься мысленно не только в любую часть и в любую местность нашей планеты, но даже в бесчисленные миры бесконечных пространств. Каждый из нас может иметь непосредственное общение с миром четвертого измерения, слышать внутренний голос и созерцать материальным органом зрения схожих с нами, по внешней форме, существ четвертого измерения.

Каждый из нас представляет собою, по удивительно остроумному определению Шоффильда, алгебраическую формулу, которая может быть выражена так: Хз+Хз+n; причем первое выражение Хз - это материальная субстанция человека, а Хз+п представляет собой его духовную четырехмерную субстанцию. Когда человек находится в видимом нами мире, он представляет собой указанное выражение вполне, но когда он умирает, происходит следующее: Хз+Хз+п-Хз=Хз+п, то есть трехмерная субстанция закончила свое существование, а четырехмерная перешла в иной мир, сделавшись обладательницей нового неведомого нам мира".' ' В моей записной тетради, куда заносились всякие полезные сведения из прочитанных книг, не сохранилось ни названия книги ни имени автора вышеприведенной выдержки, поэтому я не могу указать источник, откуда я позаимствовал ее.

К этим вполне обоснованным и разумным доводам, дающим правильное представление о взаимоотношениях между мирами высшими и низшими, можно внести дополнения и поправки из книг Учения. Прав автор, утверждающий, что математические законы предусматривают существование не только трехмерного, но и высших миров. Как же может быть иначе? Если существует мир физический, то должен быть и мир метафизический; если существует мир плотный, то должен быть и мир тонкий; если существует мир видимый, то должен быть и мир невидимый; если существует мир феноменальный, то должен быть и мир ноуменальный.

Жизнь во Вселенной и сама Вселенная зиждутся на биполярности. Нет такого явления во Вселенной, которое существовало бы само по себе, не имея своего противоположения или своего антипода. Во всем существует два полюса - положительный и отрицательный, или два Начала - мужское и женское. Равновесие мира осуществляется законом антиномии, или законом противоположностей. Каждая такая пара противоположностей в высшей эзотерической философии называется бинером.

"Совокупность представлений разума есть совокупность бинеров, а потому и совокупность направлений, ведущих к грани Вселенского Синтеза. Чем выше плоскость сознания. тем разноречие направлений ослабевает, единичные бинеры сводятся к конечным и в конце концов разум заканчивается на грани мировых противоречий. Познавание Божества путем развития бинеров и сведения их в конечные мировые противоречия, представляющие собой проекцию в разум отдельных аспектов Божества, происходило на пути веков через ряд религий и философских систем, но особенно сильно это стремление проявилось среди гностических учений.

Большинство представителей гностицизма, начиная с Симона Мага, Василида, Валентина и ряда других, строило космогонию на последовательном выявлении Непостижимым Абсолютом пар - Эонов и Архонтов, причем эта парность, чета Эонов, носила даже особое название сизигия.

В гармонии с этим Само Божество определялось как совокупность антиномий. По учению Дионисия Ареопагита, божественный мрак является одновременно Неприступным Светом, в котором обитает Сам Бог; совершенное неведение - Ведением Того, Кто выше всякого ведения. Бог, согласно Дионисию, одновременно - Безымянный и Многоименный, Все и Ничто, Бытие и Небытие.

Когда простейшие формы мышления или чувствований удовлетворяют человека, он не только не может стремиться к более высоким, но даже не подозревает об их существовании. Лишь только там, где конечное сознается в своем бессилии, где оно оказывается уже несостоятельным, впервые проявляются проблески Вечного. Пока разум целиком погружен в область феноменальной природы, он живет и удовлетворяется феноменальными законами и феноменальной жизнью; лишь при достижении грани феноменального мира разум начинает жаждать ноуменальной истины и ноуменальных законов. Феноменальная природа заканчивается на грани мировых антиномий; вот почему ноуменальная истина не может быть выражена в разуме иначе как в антиномиях.

Идея или закон, выявленные в бинере, являют в присущем ему аспекте Абсолютную Истину. Совершенный синтез всех a priori возможных конкретных представлений не может не иметь бинерной транскрипции в разуме. Относительное отличается от Абсолютного наличием условности, сознательного неведения, условного отрицания, утверждением частного критерия. Относительное постольку является таковым, поскольку оно оказывается неспособным объединить встречающиеся противоречия.

Абсолютное есть прежде всего всеобъемлемость, есть одновременное утверждение и отрицание всех утверждений и всех отрицаний. В силу этого Истина в Своем Совершенном Целом выражается лишь в Совершенном Бинере, как совокупности всех a priori возможных единичных бинеров.

Низший предел, при котором в разуме проектируется лишь дифференциальный аспект Истины, есть единичный бинер. Итак, Истина выражается только в антиномиях - и всякая антиномия есть аспект Истины".' ' В. Шмаков. Священная книга Тота.

"Бинер есть Единство, раздвоившееся Своей Собственной Силой, чтобы творить" (Элифас Леви).

Из сказанного видим, что существование Высшего Невидимого Мира принадлежит к ноуменальным истинам и может быть человеческим разумом понято только при осознании закона антиномии. Раз Абсолют, или Высшая Истина, есть Совершенный Бинер и совокупность всех a priori возможных единичных бинеров, то все, что изошло от Абсолюта, есть частный бинер и аспект Истины. Поэтому вся Вселенная и все, что в ней существует: все существа, все явления и все вещи, - есть разного рода и вида бинеры. Следовательно, то, что не есть бинер, не имеет ничего общего с истиной и то, что не имеет противоположения, не имеет основы для существования.

Как могли бы мы понять свет, если бы не было тьмы, или тепло, если бы не было холода, или мудрость, если бы не было глупости, или великое, если бы не было малого, и так дальше во всех вещах и явлениях до бесконечности? Как мог бы существовать мир физический, видимый, если бы не было мира невидимого, духовного? Существование Мира Высшего доказывается существованием мира низшего. Если бы не было мира духовного, то не было бы и нашего, физического мира. Основа для существования видимого мира находится в мире невидимом. Без невидимого мира мы вообще не были бы видимы, ибо не существовали бы. Поэтому отрицать существование духовного, невидимого мира только потому, что он невидим, и признать существующим только видимый, материальный мир есть верх невежества и колоссальная нелепость.

Таким образом, мир видимый и мир невидимый, как члены одного бинера, по закону антиномии, как тезис и антитезис, взаимно друг друга утверждают. Утверждение существования только одного члена бинера и отрицание существования другого есть измышленная или ошибочная ересь.

Но всякая ересь, будучи результатом косности и невежества, сеет ложные представления и удовлетворительных ответов на затронутые вопросы не дает. Истинное Учение всегда основано на законе антиномии или на равенстве противоположностей.

Итак, мир невидимый должен существовать, и он воистину существует так же, как воистину существует мир видимый. Но как физический мир имеет несколько состояний плотности материи, а именно: твердое, жидкое, газообразное, эфирное и другие еще неизвестные нам состояния, - точно в таком же положении находится и мир невидимый. Следующий за физическим, по меньшей плотности материи, его составляющей, есть мир астральный, или, как называет его Учение Живой Этики, Мир Тонкий, который имеет такую же семеричную градацию плотностей, как и мир физический. Еще дальше идет мир ментальный, или Мир Огненный. Еще более высшие миры и еще более тонкие состояния материи нашему пониманию недоступны, но Миры Тонкий и Огненный должны быть постигнуты нами, ибо в наступающую стадию эволюции мы должны будем принимать в их жизни такое же сознательное участие, как и в жизни физического мира.

Мы можем сразу же составить себе некоторое представление об этих мирах, о материи и телах обитателей этих миров, если вспомним фразу из Учения, гласящую, что основа для физического тела есть кость, для астрального - нервы и для ментального - свет или огонь. Из этого видно, что разница в плотности материи этих миров громадна. Самая тонкая материя физического плана будет очень грубой в сравнении с самой грубой материей астрального мира, и такое же отношение в плотности материи между астральным, или Тонким Миром и ментальным, или Огненным Миром. Но тем не менее все эти три мира, столь резко друг от друга отделенные столь определенными и ясными гранями, в общем, в своей сущности, составляют один общий Мир Бытия, главным действующим фактором которого является человеческая мысль.

"Мир ментальный - это мир мысли и формы par exellence. Здесь форма и сама мысль неотъемлемы друг от друга. Вот почему он есть арена форм, ибо в нем мысль есть форма, а форма есть сама мысль. Мир астральный - это мир чувствований, протекающих по определенным формам. Вот почему этот мир есть арена форм, лишенных сущности мысленной, это мир запечатленного ряда мгновений. Мир физический - это мир объектов, они мертвы, разрозненны и конкретны. Итак, ментал есть мыслеформа, астрал есть форма мысли, и физический мир есть форма без мысли".' ' В. Шмаков. Священная книга Тота.

Таким образом, все эти три мира, хотя и разделенные, являют постоянное и полное сотрудничество между собою. Все явления жизни физического мира зарождаются как мыслеформы в ментальном мире, и все мыслеформы ментального мира существуют лишь для того, чтобы быть когда-нибудь осуществимыми на земле. Мир астральный является посредствующим звеном между мирами земным и небесным. Для того чтобы зародившаяся мысль перешла в действие на земле, необходимо желание, что осуществляется миром астральным.

"Первоначально граница между физическим и Тонким Миром не была так резка. В древнейших летописях можно находить отрывочные указания о ближайшем сотрудничестве этих миров. Фокус сердца, при телесном уплотнении, нужен был как равновесие с тонкими энергиями. Сам телесный мир нужен был как переработка веществ для умножения энергий. Но рассудок, как знаете, устремился к обособлению и таким образом затруднил эволюцию. Трудно было время Кали-юги, но Сатья-юга должна опять сблизить миры, насильственно разъединенные. Нужно ожидать это время торжественно, как возвращение к сужденному совершенству" (Сердце, 78).

Главное отличие трехмерного физического мира от четырехмерного Тонкого Мира состоит в том, что в то время как физический мир живет во времени и в пространстве, которые являются основами его существования. Тонкий Мир живет вне времени и пространства. Нельзя сказать, чтобы эти основы физического мира в Тонком Мире были упразднены совсем, но исчисления времени и пространства в Тонком Мире совершенно иные. Обитатели Тонкого Мира, а также мы сами, пребывая в Тонком Мире во время сна или отлучаясь туда в бодрствующем состоянии, совершают в сфере планеты перелеты в тысячи земных миль в несколько секунд. Точно так же события и переживания Тонкого Мира протекают совершенно в иных условиях.

Тысячи земных лет могут показаться мигом и один миг - вечностью.

Известно, что в момент смерти, когда сознание человека находится уже в Тонком Мире, а ум продолжает действовать еще в физическом теле, умирающий человек в несколько секунд переживает всю свою земную жизнь.

Но точно так же некоторое подобие таких переживаний Тонкого Мира бывает и в мире плотном. Когда человек бывает захвачен какой-нибудь идеей или погружен в радость творчества или даже просто чисто эгоистического счастья, он не замечает, как протекают годы, и, наоборот, одна какаянибудь страшная минута кажется человеку бесконечно долгой и способна молодого человека превратить в старика.

"Даже самые знающие люди с трудом могут переложить действие Тонкого Мира на физическое время! Почти немыслимо представить, что для отлучек в Тонкий Мир почти не требуется физического времени. Можно совершить самые дальние полеты в Мир Тонкий, но часы земные отметят это лишь секундами, настолько измерение Тонкого Мира разнится от физического.

При этом нужно заметить, что когда происходит насильственное выделение тонкого тела, то слова спящего не отвечают стремительности тонких действий и уже подвергаются закону физического мира. Так ум физический также действует законом физического мира, лишь нервная психическая энергия подвергается закону света.

Сотрудники Тонкого Мира нередко мчатся для сотрудничества, сами не замечая отсутствия своего; лишь головокружение иногда дает знать о феномене, ибо считается необычным сотрудничество с Тонким Миром. Но скоро такое положение изменится" (Сердце, 141).

Таким образом, пространство и время, являющиеся кардинальными условиями нашего существования на земле, освободиться от действия которых человек физического, трехмерного мира ни в коем случае не может, отсутствуют в Тонком, четырехмерном Мире.

Обитатель Тонкого Мира сам создает и время и пространство, и сам же их уничтожает. В силу этого все законы и условия жизни Тонкого Мира совершенно иные. В Тонком Мире все явления и вещи отражаются и преломляются в сознании человека иначе. Там всякое существо и всякая вещь прозрачны и видимы и внутри, и со всех сторон одинаково. В Тонком Мире отсутствуют существующие у нас законы перспективы, которые искажают наше представление о виде и величине предметов вместе с увеличением расстояния. Там нет понятий близко и далеко, ибо все явления и вещи одинаково доступны зрению, вне зависимости от удаления их от наблюдателя. Тонкий Мир есть создание его обитателей, это мир иллюзий, фантазий, желаний и устремлений. Материя астрального плана настолько пластична, что человек в Тонком Мире своею мыслью создает все, что ему угодно, причем он сам становится формой своей мысли, он принимает такой облик, который выражает сущность его желаний и устремлений. Все существа и все вещи Тонкого Мира есть формы мыслей его обитателей. Но тем не менее все эти иллюзии, которые создаются обитателями Тонкого Мира, существуют и являются в этом иллюзорном мире такими же реальностями, какими в нашем вещественном мире являются объекты и вещи.

"Время и пространство суть величины одной и той же природы, т.е. одного и того же порядка. Как то, так и другое одинаково не существует. Когда мы говорим о синтезе различных и многообразных систем мироздания, мы тем самым переходим от трехмерного восприятия мироздания к четырехмерному, ибо мы вводим новый элемент, новое протяжение, а именно: глубину, т.е. порядок, планов. Иначе говоря, во всяком синтетическом рассуждении мы неизменно трактуем о четырехмерном пространстве... Равноправность протяжения во времени с протяжением в пространстве со всей силой очевидности вырастает перед нашими взорами при применении к этому протяжению Первоверховного закона аналогии.

Мысль, что человеческая история, прогресс и эволюция движутся по спирали, проистекает из седой древности и общеизвестна. Когда какой-нибудь фактор кончает один завиток спирали и переходит в другой, он этим самым переходит из одного плана в более высокий и в нем должен вновь пройти те же этапы, как и раньше, но уже согласно с новыми условиями, характеризующими этот план, после чего он переходит в следующий и т.д.

Если мы будем теперь рассматривать состояние одного и того же ноумена в расстоянии некоторого времени, определяемого величиною полного завитка спирали и скоростью по нему движения, то мы, в сущности говоря, будем рассматривать не один, а два феномена. Действительно, время - это понятие, по существу, человеческое. В мире его нет и быть не может; это есть лишь категория восприятия человека, а отнюдь не нечто, реально существующее. Прошедшее, настоящее и будущее в мире навсегда сливаются в одно великое мгновение, и посему в мире, как в целом, есть все, но мы лишь воспринимаем одно его сечение, двигаем его, и самый процесс этого передвижения называем течением времени.

Считая время действительно существующим, человек неизменно впадает в грубую ошибку, чреватую самыми печальными последствиями. Человек принимает различные самостоятельно существующие феномены за одни и те же. Двигаясь во времени, человек встречает все новые и новые комплексы феноменов, но, забывая о том, что они связаны с предыдущими лишь законом аналогии, он считает их связанными законом тождества... Через введение элемента времени мы перейдем от познавания феномена к познаванию эволютивной или инволютивной цепи феноменов. Выяснив это, мы видим, что два феномена, отделенные между собой целостным завитком спирали, имеющей некоторый временной масштаб, находятся в таких же условиях, как и в общем случае эволютивного ряда феноменов, к которому и был приложен нами закон аналогии. Иначе говоря, закон аналогии распространяется и имеет силу одинаково, будем ли мы его интерпретировать чисто пространственно или будем вводить добавочный элемент времени. Последний, как дополнительный, всегда легко и свободно простым логическим построением отстраняется и не может оказывать никакого влияния ни на технику нашего мышления, ни на ход наших логических рассуждений".' ' В. Шмаков. Священная книга Тота.

Поэтому Тонкий Мир содержит множество всевозможных планов и областей, соответственно множеству устремлений множества обитателей Тонкого Мира и соответственно разным ступеням их духовного и интеллектуального развития. Если в физическом мире человек, притворяясь, может скрывать свою истинную сущность и занимать не соответствующее его развитию место, то в Тонком Мире это абсолютно невозможно. Там всякий попадает в такую область и в такой план Тонкого Мира, которого человек своим духовным развитием достиг, вовлекается в такой план его, вибрации которого соответствуют вибрациям его собственной сущности. Преуспеяние от добрых дел и мыслей, точно так же как разложение от пороков, отражается на наружном виде обитателей Тонкого Мира. Поэтому в нижних слоях Тонкого Мира, где обитают отбросы этого мира, много всевозможных отвратительных чудовищ и заживо разлагающихся обитателей этого мира.

Тонкий Мир, будучи миром следствий для мира земного, есть состояние, в которое погружается всякая переходящая туда сущность, но ни в коем случае Тонкий Мир нельзя понимать как какое-то особое место. Каким было человеческое сознание в физическом мире, таким оказывается его состояние и в Тонком Мире. Переходящие в Тонкий Мир сознательно ведут там сознательную жизнь, но перешедшие бессознательно продолжают вести такую же жизнь в Тонком Мире, какую они вели, будучи на земном плане существования, часто даже не сознавая того, что они перешли в иной мир. Всякий пожинает то, что он посеял, и вовлекается в порожденный им самим мир следствий, в такой мир и такое состояние, которые порождены самим человеком. Поэтому каждый находит там или свой ад, или свой рай, или свое чистилище, в зависимости от развития и состояния сознания каждого человека.

"...Существует огромное разнообразие в состояниях Дэвачена, и все именно так, как вы сказали. Разновидностей блаженства столько же, сколько на земле оттенков восприятия и способности оценить подобное вознаграждение. Это есть сложенный воображением рай, в каждом случае порождаемый самим эго, и вся обстановка которого создана им самим, полный событий и заполненный людьми - которых оно ожидало бы встретить в подобной сфере вознаграждающего блаженства. Именно это разнообразие и влечет временное личное эго в поток, который приведет его к новому рождению в более низком или более высоком состоянии в следующем мире причин. Все в природе приспособлено настолько гармонично. и особенно в мире субъективном, что совершенно исключаются какие-либо ошибки со стороны Татхагат. - или ДхьянЧоханов, - которые руководят этими импульсами. ' Это есть "духовное состояние" лишь в силу контраста с нашим грубым "материальным состоянием"; и, как уже было указано, именно подобные степени духовности и образуют и определяют великое "разнообразие" состояний в пределах Дэвачена. Мать из дикого племени не менее счастлива со своим утраченным ребенком на руках, нежели мать из королевского дворца. И хотя дети, умершие преждевременно, с еще незавершенной семеричной сущностью, как настоящие эго не попадают в Дэвачен, тем не менее материнское любящее воображение находит своих детей там, ни разу не почувствовав недостатка в том, к чему ее сердце стремилось. Скажут: это всего лишь сон, - но что есть объективная жизнь сама по себе, как не панорама ярких нереальностей? Наслаждение, выпадающее краснокожему индейцу в его "счастливых охотничьих угодьях" в этой Стране снов, по силе не уступает экстазу, испытываемому знатоком, который проводит эоны в восторге и восхищении, слушая божественные Симфонии воображаемых ангельских хоров и оркестров. Так как первый из них не виноват, что родился "дикарем" с инстинктом убивать - хотя это и причинило смерть многим невинным животным, - то почему, если при всем том он был любящим отцом, сыном, мужем, почему ему тоже не насладиться своей долей вознаграждения? Дело бы обстояло совершенно иначе, если бы эти же жестокие действия были совершены образованным и цивилизованным человеком, из чисто спортивного интереса. Дикарь, в своем новом рождении, просто займет низкое положение, по причине своего несовершенного нравственного развития; тогда как Карма второго будет запятнана моральным проступком..." (Чаша Востока, письмо XIX).

Тонкий, или астральный, мир есть самосветящийся мир. Обитатели Тонкого Мира не нуждаются в солнечном свете, ибо сами являются источниками света. В темноте обитатели Тонкого Мира светятся, освещая собой и то пространство, в котором находятся. Но само собой понятно, что светоносность каждого существа Тонкого Мира зависит от достигнутого большего или меньшего духовного совершенства. "Свет Тонкого Мира не имеет отношения к земному пониманию солнечного света. В низких слоях затемненные сознания творят потемки, но чем выше сознание и мысль, тем сильнее нерукотворное сияние. Именно жители Тонкого Мира видят и землю и светила, но земные света претворяются сознанием иначе" (Письма Е. Рерих).

Поэтому большая или меньшая одухотворенность обитателей Тонкого Мира создает как освещение, так и весь колорит и тон жизни каждого данного плана. Весь Тонкий Мир содержит огромное количество тональностей и оттенков как освещения, так и жизни. Нижние слои Тонкого Мира по преимуществу темные, ибо таковы его обитатели. Отсюда понятно разделение на светлых и темных. Светлый тот, который светится, а темный света не излучает. Но, конечно, есть высоких степеней темные силы, которые обладают такой же светоносностью, как светлые. Законы развития материи одинаковы как для светлых, так и для темных, но это есть падшие ангелы, которые употребляют во зло достигнутое ими совершенство. Тонкий Мир устроен так чудесно, что обитатель любой сферы может посещать все нижележащие сферы его, но для того чтобы подняться в более высокие сферы, он должен достигнуть соответствующего развития.

"Маракара есть очень тяжкое место в низших слоях Тонкого Мира.

Тягостно быть там, ибо прана почти не проникает туда. Но тем не менее приходится проникать и в эти сатанинские слои" (Сердце, 309).

Пребывание в Тонком Мире имеет много привлекательных сторон. Первое и существенное преимущество Тонкого Мира перед физическим состоит в том, что, освободившись от грузного и несовершенного физического тела, которое требовало постоянных забот об удовлетворении его многочисленных нужд, человек чувствует себя свободным от многих стеснительных обязанностей. В Тонком Мире не нужно готовить себе пищу, не нужно заботиться ни о квартире, ни об одежде, и вместе с тем тонкое тело не лишено ничего, в чем оно может нуждаться. Стоит лишь пожелать и составить себе мысленный образ желаемого, как оно немедленно осуществляется. Этой возможностью творить из астральной материи все, что человек желает, обитатели Тонкого Мира очень злоупотребляют.

Учение Живой Этики говорит, что астральный план перегружен человеческими построениями; здесь есть и причудливые замки, и уродливые фабрики, и все, о чем человек мечтал и не мог осуществить на земле, он осуществляет в Тонком Мире.

"Тонкий Мир имеет многообразные утверждения земного мира. Даже прообраз времен года проходит по сознанию Тонкого Мира. Потому образы растений, или гор, или поверхности вод не чужды Тонкому Миру, конечно в преображенном состоянии. Сердце, знающее Мир Тонкий, знает и цветы, и горы, и снега, и моря. Цветы успевают в богатстве форм, но цвет их несказанно сложнее красок Земли; снега белее и кристальнее и гуще земных. Можно начать распознавать целую структуру Мира Высшего, тем самым человек, запасшийся на Земле сознанием ясным и благим, будет добрым строителем и в Тонком Мире. Вместо обезображений человек будет вносить прекрасные пропорции и ритм, отвечающие великолепию Беспредельности" (Сердце, 332).

Обитатели Тонкого Мира не нуждаются в отдыхе в таком смысле, как это понимаем мы. Поэтому, имея много свободного времени, они могут посвятить его своему развитию и духовному совершенствованию. Там есть и учителя, и школы, и общества, и различные учреждения, которые имеют своею целью распространение знания среди обитателей Тонкого Мира.

Поэтому, несмотря на обилие свободного времени, жизнь обитателей Тонкого Мира очень разнообразна и вполне заполнена. Возможность с недоступной для нашего понимания быстротой переноситься от одного предмета к другому, из одного места в другое уподобляет обитателя Тонкого Мира бабочке, которая, порхая с цветка на цветок, берет с каждого аромат его. Подобно бабочке, обитатель Тонкого Мира может извлекать из каждого явления и каждой вещи то, что ему нужно и желательно. Это дает ему неисчерпаемую возможность изучения явлений жизни и законов природы.

Очень увлекательна для человека Тонкого Мира возможность творить своей мыслью все что угодно. Конечно, чем богаче воображение человека, тем разнообразнее будет его творчество, и чем культурнее сам человек, тем прекраснее будет оно. Поэтому все мечтатели, поэты, художники имеют широкую возможность осуществлять свои прекрасные мечты в присущей этому миру действительности и при этом наблюдать, какие ошибки и погрешности происходят в нашем мышлении в каждый момент такого творчества, ибо осуществление каждой мысли происходит почти одновременно с возникновением ее:

Для человека, не осознавшего значения человеческой мысли на земном плане существования, все великое значение ее становится ясным впервые только в Тонком Мире. Только здесь он убеждается, что мысль - это все; что не Бог, но он сам строит свою судьбу своей мыслью, что мысль творит и разрушает, что она возносит человека и ниспровергает его в бездну. Все зависит от его образа мышления. Конечно, все великое значение человеческой мысли имеет свою силу и на земном плане существования, с тою лишь разницей, что в Тонком Мире мысленное творчество видно и осуществляется немедленно, тогда как во время физического существования результат нашего мышления не виден и осуществляется спустя известное время. Большинство земных обитателей об этом не знают и не хотят ничего знать. Они продолжают ненавидеть, злобствовать, воевать, захватывать, притеснять и обманывать друг друга и недоумевают: откуда на их головы сыплются несчастья, бедствия и катастрофы, и почему Бог на них рассердился?

Большим преимуществом Тонкого Мира является легкость общения в нем и общий для всех обитателей Тонкого Мира язык. Стоит обитателю Тонкого Мира пожелать кого-нибудь видеть, как то лицо в то же время испытывает такое же желание, и это обоюдное желание немедленно осуществляется.

"Язык Тонкого Мира не нуждается в словах, хотя и может ими владеть.

Его выражение в чувствознании, в передаче тончайших чувствований. Так Тонкий Мир не должен нарушать музыку сфер беспорядочными звучаниями.

Мы не должны удивляться этому, ибо даже в плотном мире созвучные сердца многое обоюдно передают языком сердца. Пусть этот язык будет постоянным напоминанием о возможности Тонкого Мира" (Сердце, 522).

Возможности обитателя Тонкого Мира в сравнении с возможностями человека трехмерного мира, обладающего лишь пятью внешними чувствами, разнообразны и с точки зрения феноменального мира удивительны. То, что для земного человека является фантазией, сказкой и чудом, для обитателя Тонкого Мира есть самая настоящая действительность и реальность. Все те сказки для детей, в которых говорится о "шапке-невидимке", о "ковре-самолете", о "добрых и злых феях", о "леших и водяных" и пр., - все это написано авторами, которые помнили о законах и явлениях Тонкого Мира. Нельзя выдумать то, чего нет, а что создано мыслью, то уже существует.

"Несбыточным может казаться новый Тонкий Мир тем, кто не обращал внимания на так называемые феномены, удостоверенные фотографиями, Х-лучами и подписями свидетелей. Припомним: кто-то отзывается на космические явления; кто-то слышал дальние голоса; кто-то участвовал в Тонком Мире, видя его; кто-то светился; кто-то поднимался на воздух; кто-то ходил по воде; кто-то ходил по огню; кто-то поглощал яды без вреда; кто-то не нуждался во сне; кто-то не нуждался в пище; кто-то мог видеть через твердые тела; кто-то писал двумя руками; кто-то мог привлекать животных; кто-то мог понимать язык, без знания его; кто-то мог понимать мысли; кто-то мог читать закрытыми глазами закрытую книгу; ктото не чувствовал боль; кто-то среди снега развивал жар сердца; кто-то мог не чувствовать утомления; кто-то мог помогать лечением; кто-то мог явить знание будущего. Так можно перечислить все явленные феномены и множество поучительных примеров из жизни. Но на мгновение соберите все эти качества в одно тело - и получите новое человеческое преображение, указанное во многих Учениях. Главное в этом преображении, что все отдельные части его уже явлены, даже среди несовершенного существования. Значит, при определенном устремлении можно сильно подвинуть человечество к преображению всей жизни, потому будем помнить о великом Огне и о здании огненном - сердце. Ведь не сказка, но дом Духа!" (Сердце, 99).

Тонкое тело есть действительно тонкое. Оно свободно проникает через все стены и через все физические преграды. Только в тонком теле мог Христос появляться неожиданно среди учеников после Своего Воскресения, когда они были в запертой комнате, ибо для физического тела это невозможно. Тонкое тело не страдает ни от холода, ни от жары, и оно, в полном смысле слова, в огне не горит и в воде не тонет. В тонком теле можно опускаться на дно океана без всякого для себя вреда и опасности.

"Полеты в тонком теле являют новое для Земли качество. Именно, тонкое тело не связывается с Землею и тем легче летит кверху. Земное тело трудно поднимается и легко падает, но тонкое тело действует наоборот; именно, ему труднее опускаться. Явление низших сфер трудно пронизать.

Конечно, говорю о высоком состоянии тонкого тела; для низших тел именно низкие сферы удобнее. Поучительно видеть, как высокое тонкое тело уже начинает выявлять качество Огненного Мира. Так от земного состояния можно видеть зачатки всех миров. Нужно лишь очищать сознание, устремляться по Иерархии и замечать зорко происходящее" (Сердце, 289).

"Освобожденное тонкое тело йога посещает различные планы бытия.

Пространственные полеты и погружения в недра планеты одинаково доступны. Изучение катаклизмов планеты дает понятие о наслоениях жизни. Можно наблюдать, как животные, охваченные минеральной струей, окаменели. Можно двигаться подземными каналами, видя, насколько источены основания планеты. Так дух йога привыкает к состоянию древних тел, и ничто не кажется ему незыблемым, завершенным. Такое сознание необходимо для продвижения духа. Такое стремление к совершенству придет через сознание несовершенства" (Агни-Йога, 224).

Как уже говорилось, не установлено определенного срока для пребывания в Тонком Мире между воплощениями. Учение говорит: "Если кто будет утверждать, что воплощения могут быть через три тысячи лет, он будет так же прав, как и утверждающий о сроке трех месяцев".

Продолжительность пребывания в развоплощенном состоянии зависит от многих причин, но все эти причины создаются самим человеком. Принимая во внимание, что средняя продолжительность пребывания в Тонком Мире между воплощениями для человека прежних рас равнялась приблизительно 700 земным годам, мы видим, что продолжительность нашей жизни в плотном мире была ничтожна в сравнении с пребыванием в Мире Тонком.

Если при этом вспомнить, что время сна, который занимает треть нашей земной жизни, мы тоже проводили в Тонком Мире, то наша жизнь в физическом теле сократится еще больше.

Но эти сроки и эти условия существенно изменяются в наступающей расе.

Нужно знать, что циклы эволюции следуют в ускоряющейся прогрессии, потому если в предыдущей расе и в начале нашей, пятой, промежутки времени между воплощениями были велики, то сейчас они сильно сократились и можно уже говорить не о сотнях, но о десятках лет и даже о годах. "Приближение огненных энергий (в связи с наступлением Новой эпохи и смещением рас. - Прим. А.Клизовского) позволит новое сближение миров, и люди явятся свидетелями многих необычных феноменов в природе.

В связи с этим сближением ускорятся и перевоплощения, и все чаще будут появляться дети, помнящие свое прошлое, которое легко можно будет проверить, ибо свидетели этой жизни будут еще живы. Также участятся появления детей-феноменов, да и наука обогатится новыми замечательными открытиями. Именно перемена пространственных лучей даст обновление сознания и позволит новые сближения между мирами. Истинно, Новый Мир грядет в доспехе Новых Лучей" (Письма Е. Рерих: от 17. 3. 36).

Между тем большинство обитателей западного мира знают только свою короткую земную жизнь и ничего не знают ни о бывших жизнях, ни о будущем своем многократном пребывании в Тонком Мире. Из бесконечного ряда воплощений не только на нашей, но и на других планетах, они знают только один текущий миг, воображая, что это единственная и неповторимая случайность, что это начало и конец всего существования человека на Земле. Кто не приобрел этих знаний, находясь в плотном мире, тому даже продолжительное пребывание в Тонком Мире не даст ничего, в смысле приобретения этих знаний, и, уйдя с физического плана существования недоучкой, он таким же недорослем явится на Землю снова, ибо он будет находиться в такой области Тонкого Мира, где будут находиться такие же незнающие, как он. Поэтому всеми сведениями о нашем посмертном существовании в Тонком Мире необходимо запастись, находясь в мире плотном.

"Неразумно лишь накануне готовиться, если желаешь сказать речь на незнакомом языке. Неразумно лишь накануне начать готовиться, если желаешь выступить с новым инструментом. Неразумно лишь накануне начать готовиться, если хочешь перейти в Тонкий Мир. Ужасно, когда всю жизнь человек отвращался от мысли о Тонком Мире и лишь накануне перехода, как нерадивый школьник, начинает смутно твердить слова неосознанные.

Явление неминуемого перехода возвещено всеми Учениями. Сказано: "Не умрем, но изменимся". Невозможно сказать короче. Нельзя сказать утвердительнее. Значит, нужно знать язык Тонкого Мира; значит, нужно приобрести право входа с полным сознанием, но накануне это невозможно достичь. Вот вместо радости кто-то начнет внушать ужас и тем нарушать закон жизни. Но, как знаете, лучший проводник - сердце пылающее. С такою лампадою негасимой не ужасно пройти по поднебесью и встретить Ведущих" (Сердце, 170).

"Ближайшая обязанность каждого, знающего Мир Тонкий, при каждом удобном случае утверждать этот невидимый, но реальный мир. Пусть даже рассердятся, лишь бы подумали о действительности. Если бы физиология человека дополнилась изучением Мира Тонкого, связующего сущность всех состояний бытия, то наш земной мир сразу бы превратился в новый явленный век. Утверждаю, что шум смятения достиг небывалых пределов, ибо связь миров в полном небрежении. Пусть никто не скажет, что он не был предупрежден вовремя. Пусть путник не забывает, как не вернуться ему в дом оставленный, и лишь сам он может дойти до Светлого Града, куда позван. Пусть путник напомнит всем на перекрестке о путях неотменных" (Сердце, 188).

Пребывание в средних и высших слоях Тонкого Мира прекрасно. Человек среднего развития, попав туда, находит условия жизни этого мира для себя приятными и не торопится покинуть его. Постепенно возможности Тонкого Мира увлекают человека. Но, вместе с обилием приятных возможностей, Тонкий Мир полон соблазнов и опасностей. Сказано, что под каждым цветком там таится змея. Увлекшись прекрасными возможностями этого мира, человек может стать жертвой многочисленных его соблазнов и опасностей, на много веков приковать себя к этому миру и тем задержать свою эволюцию. Тонкий Мир есть связующее звено между миром земным и небесным, и наше пребывание там не может быть постоянным и даже продолжительным, но оно лишь путь неотменный, который нужно по возможности скоро пройти. Истинная цель нашей эволюции есть Мир Огненный, то настоящее подлинное небо, о котором говорят как о цели наших стремлений все Учения всех времен и всех народов.

Но не нужно думать, что Мир Огненный - это море огня, что там бушуют волны пламени и что обитатели его окружены языками пламени (см. Мир Огненный, ч. 1, 164). Наш физический огонь на высших планах бытия превращается в сияние и в свет. Материя этого плана и тела обитателей его состоят из обладающей разной интенсивностью вибраций Материи Люциды. Поэтому Мир Огненный есть светящийся, сияющий мир - мир, в котором все блещет, сверкает, переливаясь многообразием красоты и великолепия различных сочетаний сияния и игры света.

"Это то небо, где все прозрачно и нет ничего темного и непроницаемого и все ясно и видимо - и внутри и со всех сторон. Потому что свет встречается со светом и каждая вещь содержит в себе все и видит все в другой. И все есть везде, и все есть все, и каждая вещь есть все. И сияние бесконечно, потому что все велико, и даже то, что мало, тоже велико. И солнце заключает в себе все звезды, и каждая звезда есть солнце и все звезды. В каждой, однако, преобладает особое свойство, но в то же время все вещи видимы в каждой. И содержание каждой вещи есть разум, и сама она разум. И каждая часть всегда происходит из целого, и есть в одно и то же время и часть и целое. Потому что она действительно является как часть но тот, у кого острое зрение, увидит ее как целое" (Плотин).' ' Приведено В. Шмаковым в Священной книге Тота.

Огненная стихия, будучи высшей в Космосе стихией, есть Альфа и Омега мироздания, и Огненный Мир есть высшее проявление высших возможностей этой стихии. Присутствуя как основа во всех явлениях и феноменах жизни и будучи жизненным принципом всего существующего и живущего на всех планах бытия, огненная стихия в полной мере и самой высокой степени осуществляет единство всего Космоса и всего, что в нем существует.

"Только подумайте, что каждый из нас носит в себе Огонь единый, неизменный для всей Вселенной. Никто не желает представить себе, что сокровище вселенское в нем. "..." Нужно подумать об этом преимуществе.

Нужно приложить это сокровище ко всему укладу жизни. Только один Свет Огня во всем мире. Мы можем понять явление Огня на самых дальних расстояниях. Нет в этом ни сверхъестественного, ни таинственного. Даже низший ученик уже слышал о всепроникающем Огне, но только не осознал в своем применении" (Мир Огненный, ч. 1, 7).

Если пребывание в Тонком Мире есть необходимое условие нашего посмертного существования, вне зависимости от того, знает человек об этом или не знает, желает он этого или не желает, то Мира Огненного человек может достигнуть лишь сознательным стремлением к Свету, лишь огненным устремлением к самоусовершенствованию. Свое временное пребывание в Тонком Мире человек может сократить до минимума или удлинить его на неопределенно долгий срок, но Мира Огненного он может никогда не увидеть, если не будет стремиться туда. Для того чтобы попасть туда, необходимо, чтобы Свет встретился со Светом, чтобы тот Свет, который в человеке, соответствовал бы тому Свету, который в Мире Огненном. Чтобы достигнуть Царства Света и проникнуть в пределы Мира Огненного, нужно сбросить с себя все грубые виды материи и облечься в Свет, нужно стать Светозарным.

Мир Огненный есть то седьмое небо, до которого были восхищены духом некоторые святые и пророки, то Царство Божие, в котором обитают Светозарные Ангелы, о котором говорится во всех религиозных учениях и так много говорится в христианской Библии. Мир Огненный есть цель нашей эволюции. В течение многих жизней много нужно потрудиться над своим совершенствованием, чтобы достигнуть этой цели. Недаром сказано, что Царство Божие берется силою. Именно большую силу неослабевающего устремления нужно проявить, чтобы достигнуть врат Мира Огненного.

Очень ошибутся многие христиане, которые полагают, что имеют прямой и упрощенный путь к Богу и легкий вход в Царство Божие. Они, конечно, тоже чего-то достигнут, но их воображаемое Царство Божие, которого они достигнут, в сравнении с великолепием Мира Огненного будет то же, что темный карцер - с сиянием солнечного дня.

"Подойдем к самому трудному, к тому, перед чем все бывшие трудности покажутся как благие часы. Самое трудное есть благословение Мира Огненного. Так труден этот вход, что кажется, что ни малейшая клеточка наша не может перенести этот Мир восхищения. Сказано, что когда все покровы спадут и останется лишь сияние дерзаний, тогда Огонь светлый пройдет во Врата, не вхожие для тела. Но, чтобы зажечь такое дерзание, сохраним восхищение перед самым трудным. Поэтому мыслите, как бы хотели представить себе пребывание в Мире Огненном. Если в Тонком Мире мысль творит, то в Огненном она молниеносна и отрешает от всех мер земных, там Свет Седьмой" (Мир Огненный, ч. 1, 106).

Говорить о Высших Мирах, в особенности о Мире Огненном, можно лишь со слов тех Высоких Существ, которые принадлежат всем мирам, которые там бывали и бывают, которые знают этот Мир так же, как мы знаем наш физический мир. "Будем говорить о Мире Тонком и Огненном как побывавшие там. Пусть именно эти беседы подвергнутся особому осмеянию, но найдутся сознания, которые устремятся по тому же направлению. Так мы найдем, кому сердце трепетно шепчет о Мире Огненном, о Мире Прекрасном" (Мир Огненный, ч. 1, 334).

Учитель говорит: "Поручаю свидетельствовать о Мире Огненном как о существующем со всеми признаками бытия. Цветы огненные отличаются сиянием, но их можно сравнить со строением роз: малые вихревые кольца образуют как бы сочетание лепестков. Так и запах, как преображенный озон, может дать как бы воздух хвои. Так и сияние аур, как своды облачные, так и лучи, как потоки и водопады, потому и в земных представлениях мудрый найдет подобие высших образов. У него не сложится унижение земного бытия, ибо основа его по энергии подобна всему сущему. Мудрый не будет искать точного подобия Бога в теле земном, ибо лишь огненное тело будет сохранять те же искры, как и Существа Высшие. Разве не следует в школах указывать, чем мы подобны Богу, чтобы оправдать древние Заветы, из которых люди сделали посмешище. Нужно везде очистить Понятие Высшее. Нужно не бояться приходить на помощь везде, где можно повысить сознание. Учение нуждается в свидетелях. Оно отвечает всем без различия верований и народностей. Пусть поверх всего светит одно солнце. Нетрудно путем науки говорить о единстве. Уявление прекрасных сопоставлений пусть сблизит самые различные элементы" (Мир Огненный, ч. II, 179).

"Следует не только надеяться на пришествие уплотненных тел, но нужно всеми силами стремиться осознать Мир Тонкий. Не только Мир Тонкий подлежит осознанию, но мы должны исполниться отвагою на созерцание Огненных Сил. Мы должны привыкнуть к мысли, что рано или поздно нам суждено причалить к берегам огненным. Так научимся закидывать сеть самую длинную, чтобы достичь улова лучшего. Действительно, мы должны не только во снах, но и среди дневных трудов направлять мысль на дальние, огненные явления. Иначе, когда мы оказываемся в Тонком Мире, нам все таки трудно осознать огненное сияние. К Свету нужно приучать не только глаз, но больше того - сознание. Люди особенно страдают от неумения устремить себя вперед. Малое сознание лишь оглядывается и потому часто начинает пятиться. Царство Небесное, Огненное, берется приступом - эта истина сказана давно, но мы забыли о ней и оставили всякое отважное устремление. Смешаны многие ценные указания. Люди исказили понятие смирения; оно так нужно в отношении Иерархии, но люди для удобства сделали из него ничтожество. Не сказано быть бездельником, но всею отвагою и трудом нужно устремиться к Прекрасному Огню. Нет такой земной вещи, от которой не стоит отказаться ради Мира Огненного" (Мир Огненный, ч. 1, 332).

Мир Огненный как Царство Небесное известен человечеству из всех священных писаний, ибо раз цель нашей жизни и нашей эволюции есть достижение Царства Небесного, то ясно, что религии об этом и учили. Но так как все священные писания в течение веков искажаются людьми до неузнаваемости, то вследствие этого и вход в Царство Небесное или затруднен, или вообще становится невозможным. Современные религии, сделав из человека ничтожество, остановили его движение вперед. Он не только не подвигается вперед, к Царству Небесному, но определенно пятится назад. Тот, кто считает себя ничтожеством, ничтожеством и остается. Для ничтожества нет входа туда, где обитают могущественные Высшие Силы, сознающие свое единство с Началом Начал. Необходимо освободиться от гипноза самообмана на легкий вход в Царство Небесное через покаяние и отпущение грехов, Сколько бы человеку ни отпускали грехи, но он не увидит Царства Небесного как своих ушей, если не будет стремиться попасть туда сам, своим собственным усилием и стремлением. но не по ходатайству или протекции кого бы то ни было. Необходимо смелое дерзание к Свету, отважное устремление вперед, необходимо неукротимое желание стать Светозарным. Только так можно приблизиться к Вратам Мира Огненного.

Так же как известно человечеству Царство Небесное, или, по терминологии Нового Откровения, Мир Огненный, точно так же известно людям и явление Высших Существ из Мира Огненного. Хотя явления Существ Огненного Мира чрезвычайно редки, но тем не менее и священные писания, и оккультная литература содержат указания на такие явления. Все лица, на долю которых выпало редкое счастье видеть и быть в присутствии Высших Сил из Мира Огненного, единогласно говорят о необычном потрясении и необыкновенных эмоциях, какие испытывает при этом человеческий организм. Высокие вибрации, исходящие от этих Высоких Существ, человеческим организмом непереносимы. Сердце человека не выдерживает этих вибраций и или останавливается, или разрывается.

Поэтому если такие явления и бывают, то они очень кратковременны.

"Почему же Существа Огненные редко появляются земным жителям? И тому есть научное пояснение. Великий говорил: "Не трогай Меня". Так просто сказана сущность соотношения Мира Огненного к земному. Мир Огненный - как мощное динамо для земных ощущений. Тело земное сгорает от прикосновения к Существу Огненному. Даже не только прямое прикосновение, но сама близость может остановить сердце воплощенного.

Нельзя вносить в помещение горючее зажженный факел. Врач, самый земной, знает, сколько электрической силы может выдержать сердце человеческое, но напряжение Сил Огненных несравнимо с обычным электричеством. Само явление Фохата может быть зримо не всегда. Сколь же редко могут появляться Светлые Гости! Люди недисциплинированны: они могут или стремиться дотронуться, или ужасаются - и тем самым сгорают.

Не забудем, что страх может сжечь сердце. Даже в белой магии при светлых вызываниях вопрошатель заключается в круг, чтобы охраниться от токов огненных. Конечно, сердце, познающее Огонь, может постепенно к нему приобщиться" (Мир Огненный, ч. 1, 337).

Вспомним, что говорил пророк Даниил, описывая бывшее ему видение Существа Огненного Мира. "И когда я, оставшись один, смотрел на это великое видение, то не осталось во мне силы, цвет лица на мне изменился до безобразия, и я не мог собраться с силами. И услышал я голос слов его; и лишь услышал голос слов его, в оцепенении пал на лицо мое и лежал лицом к земле" (см. Даниил, 10: 7-8). Так действует на земного человека явление Существа Огненного Мира.

Поэтому и Моисей, говоря с Господом на горе Синае, не видел Лица Его.

И когда Моисей просил Господа: "Покажи мне славу Твою", Господь ответил: "Не можешь видеть лица Моего; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых" (см. Исход, 33: 20).

Но тем не менее был один смертный, который видел всю славу Господа и остался жив. Этот смертный - царевич Арджуна. Но, как сказано в Бхагавад-Гите, это произошло потому, что ему на этот момент были дарованы "очи божественные" и он удостоился этой великой чести лишь благодаря благоговейной любви к Господу, который в то время был его Учителем Кришной. Поучительно знать, какими словами царевич Арджуна описывает его необычное явление.

"Внутри Твоей формы, о Бог, я вижу Богов, все виды существ, и каждое с отличием своим; Брахму, Господа, и под Ним Его чудный лотос-престол, и всех Риши и Мудрых Змиев из породы Высокой.

С руками, грудями, устами, очами без счета. Всюду я вижу Тебя; беспредельны Твои проявления. Источник, начало, середину, конец Твоей славы, Господь без конца, без границ, не могут узреть очи мои.

Сияние Твое, бесконечный Твой блеск, вездесущий Твой диск, и венец, и тиару я зрю. Подобный Огню, пламенея как солнце, слепящее взор, стремишь Ты потоки лучей с небес необъятных.

Превыше всех мыслей моих. Неизменный Господь, Высочайший Ковчег, изливающий творчества силу, вечной дхармы бессмертный Хранитель, Человек, пребывающий вечно, - таким мыслит мой ум Тебя.

Без конца, середины, начала; беспределен по силам. Твои руки без счета, словно солнца и луны - очи Твои. Когда же лик Твой я зрю, как жертвенный пламень загорается Он и славою своею сжигает миры.

Тобою лишь одним наполняются небо, и земли, и все, что незримо простерлось меж ними. Весь мир триединый пред Тобою трепещет, Могучий, пред Твоим страх наводящим проявленным Ликом.

В Тебя вступают сонмы Светозарных. Сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе. И воинства святых, поющих Тебе славу, слагают песнопенья, которые звучат и наполняют мир.

И тьмы низших духов, сыны Адити, Васу и гении. Также и светлые духи, которых нельзя перечислить, тьмы мудрецов и святых, а также Ракшасов могучих. Все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.

Увидев Твой образ могучий с очами и ртами без числа, со многими чревами и рядом страх наводящих зубов, с бесчисленным множеством рук и ступней, увидев то, - так же как и я - миры все трепещут.

Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес.

С отверстыми очами, вращая необъятные зрачки очей, Ты проникаешь трепетом все существо мое. Взирая на Тебя, слабеет моя сила, уходит мой покой.

Подобно времени сверкающим мечам, виднеются ряды Твоих зубов, грозящих посреди раскрытых страшных челюстей. Увидя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего. О пощади, Господь, Ты, мощное Прибежище миров! "..." Твою Суть мне открой. Твой вид так безмерно страшит. Я падаю ниц пред Тобою. Пощади, я молю, о могучий Господь. Что сокрыто в Тебе, я стремлюсь познать. Твоя внешняя жизнь ужасает меня. "..." Я видел Твою славу, до меня не зримую никем. От радости и ужаса трепещет моя грудь. И я молю Тебя: прими былой Твой вид. О пощади, Господь Богов, Прибежище миров.

В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках я жажду видеть прежнего Тебя. Яви любимый и знакомый образ Твой. Сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое" (Бхагавад-Гита, гл. 1 1).

Из этих слов нам должно быть понятно, почему Высшие Существа в свойственном Им облике столь редко являются обитателям Земли и большею частью появляются в человеческом облике. Видения Арджуны и немногих других пророков, которые тоже удостоились видеть славу Божию, исключительны. Но даже тот яркий, сияющий и ослепляющий вид, который является обычным для обитателей Огненного Мира, для смертного человека непереносим и может быть для него жизнеопасным. Как говорилось в начале этой главы, не может существо низшего измерения понять и принять существо Высшего Мира, тем более что Огненный Мир в градации миров является не следующим за физическим миром, но между ними находится еще астральный мир.

Если, как уже говорилось, астральный свет слабее солнечного света, то сияние Огненного Мира превышает его, и Существа Огненного Мира, являясь обитателям Земли, своим сияющим видом ослепляют их даже в яркий солнечный день. Вспомним, что когда апостолу Павлу было видение Христа, на его пути из Иерусалима в Дамаск, то он именно был ослеплен и потрясен настолько, что в течение трех дней ничего не видел. Точно так же великий русский подвижник Преподобный Сергий Радонежский, которому было явление Матери Мира, говорит: "Пришло время указать главное о сияющем видении Владычицы. Неужели великое предуказанное видение было молчаливо? Неужели потрясение духа и седина волос не были следствием Провозвестия?" (Криптограммы Востока). Именно явления существ Огненного Мира производят необычайное потрясение духа и оставляют неизгладимое и незабываемое впечатление на всю последующую жизнь.

Опасность созерцания Существ Огненного Мира для земного человека уменьшается вместе с развитием духовности или, что одно и то же, вместе с большим приобщением к огненной стихии. Когда свет встречается со светом, то он подкрепляет и усиливает тех, в которых имеются зачатки огненности, и поражает тех, в которых полное отсутствие этой основы жизни. Такова природа Огня. "Невежды полагают, что Светозарный приходит мстить тьме. Но Свет даже не убивает тьму. Вернее, тьма, приближаясь к Свету, разбивается и уничтожается. Очень существенно понять, что тьма сама уничтожает себя, когда приближается к Свету" (Мир Огненный, ч. II, 362). Из этого вытекает очень важное следствие, а именно - непобедимость Света.

Таким образом, из всего, что говорилось вообще об Огне и Огненном Мире, видно, что эта высшая стихия есть начало и конец всего, что без нее ничто не существовало, ничто не существует и ничто не может существовать, что все действия, все явления и все энергии, которые когда-либо и кем-либо проявлялись, есть явления огненные, что в высшем своем проявлении огненная стихия есть психическая энергия. Поэтому всякое Существо Огненного Мира, который весь насыщен и пропитан высокими психическими энергиями, есть, как говорит Учение, "мощное динамо", есть неиссякаемый источник беспредельного могущества и силы, которые он черпает и пополняет из беспредельного космического резервуара - высшего, Огненного Мира.

Следовательно, только Существо Огненного Мира является венцом творения в полном смысле слова. Существа низших миров связаны несовершенством, как своим собственным, так и несовершенством материи своего плана, что и является преградой к проявлению высших возможностей, но Существо Огненного Мира, овладев высшей в Космосе стихией, является повелителем всех стихий. Для Него, как высшего проявителя высшей в Космосе энергии, преград не существует. Миры и солнечные системы создаются и рушатся, но Оно пребывает, ибо Высшие из Них создают все миры.

Только благодаря наличию Высших Сил из Огненного Мира осуществляется единство Космоса, поддерживается связь между планетами и осуществляется сотрудничество между мирами. Те умопомрачительные для человеческого сознания расстояния, которые существуют между планетами, для Существ Огненного Мира препятствием не являются. Огненное Существо мчится между планетами с невероятною для нашего понимания быстротой, покрывая любое расстояние в самый короткий, для земного счета, срок.

Ни леденящий ужас холода межпланетного пространства, ни ужасающий жар пребывания на самом Солнце не имеют никакого значения для этих совершенных и высоких Существ. "Если мы теперь переходим из одной части света в другую, то тот же принцип может быть междупланетным" - сказано в Учении (Агни' Йога, 6).

Когда человечество нашей планеты достигло такого состояния развития, что нужны были Высшие Руководители, то Они, в числе восьми Высших Духов, прибыли с высших планет. Высокие Светлые Существа с высших планет часто мчатся на помощь нашим Силам Света в Их борьбе с восставшими силами тьмы, как это можно предположить из нижеприводимых слов Учения.

"Уриель есть Владыка действия мощного. Можно обращаться к разным Водителям, по качеству необходимой помощи. Если Михаил объединяется с Уриелем, значит, нужно мощное наступление. Сурово сдержал Уриель стихии на Венере. Так можно закалять мощь, приняв удар стихий. Нужно понимать эти мощные Силы как действительность" (Сердце, 268). Но не нужно думать, что посещение других планет доступно лишь Высоким Силам Света, оно доступно в развоплощенном состоянии всякому смертному, который в достаточной степени развил свое ментальное тело.

Цель нашей эволюции и наше назначение есть Мир Огненный. К достижению человечеством этой цели направлены все усилия наших Высоких Руководителей, Старших Братьев человечества. Нам сообщаются все нужные сведения, даются все нужные указания, как достигнуть этого Мира, но никто насильно в рай не проводится. Всякий должен взять то, что дается, и приложить свое собственное усилие, чтобы достигнуть этой цели. Другим способом в рай не попадают.

Решение достигнуть Мира Огненного должно быть принято на Земле во время нахождения в плотном состоянии. Нам всем суждено причалить к огненным берегам, говорится в Учении. "Только забрасывая спасительный якорь вперед, можем подвинуться к нему. Чем дальше закинем якорь, тем легче и бодрее перенесем сознание в Мир Огненный" - сказано еще (Мир Огненный, ч. II, 344). Не нужно думать, что Мир Огненный столь удален от нас, что вообще трудно достижим. И Мир Тонкий и Мир Огненный скрыты от нас лишь нашим телом. Освобождаясь от физического тела, человек оказывается в Тонком Мире и, освобождаясь от астрального, - в Мире Огненном, но достижение и сознательное пребывание и в том и в другом требует сознательного отношения к ним во время пребывания в физическом теле.

"К чему устремимся - к конечному или беспредельному? Краткосрочно земное пребывание; срочны Миры Тонкий и Мысленный, но вне сроков Мир Огненный, значит, к нему и следует стремиться. В Мирах срочных добывается доспех огненный. Мир земной - как тупик пути: или восхождение или разрушение. Даже Мир Тонкий не удовлетворит устремленный дух; все прочие жизни - лишь приготовление к всеобьемлемости Мира Огненного. Слабый дух ужасается расстоянием до Огненного Мира, но прирожденные к восхождению духи могут лишь радоваться. Прекрасны красоты плотные, но ведь музыка сфер несравнима.

Но за этим тонким прозрением представляется Величие Огненное. Озон кажется здесь посланником Свыше, но он будет грубейшим проявлением атмосферы. Высока лазурь земная, но она как шерсть перед просветлением огненным. Так входящие в Огненный Мир не могут дышать воздухом Земли.

Именно Нирвана есть огненное восхождение. В каждом Учении находим символ этого огненного восхождения. Сергий причащался огненно. Так наглядно дан знак возможности высшей. Придет время, и оно близко уже, когда люди не будут знать, как принять огненные возможности. В смятении забудут, что суждено огненное приобщение. Они будут изощряться в противодействии вместо наполнения силою Огня. Потому твержу и напоминаю о нужном огненном приобщении. Многие опасные химические сочетания вызовут смятение. Именно загромождения Тонкого Мира могут показать, как больна планета. Если эта опасность стала очевидной, то Наша обязанность предупредить" (Мир Огненный, ч. 1, 1 57).

В краткой главе невозможно исчерпать все богатство материала о Мирах Тонком и Огненном, который содержат книги Учения Живой Этики. Глава имеет целью дать общее понятие об этих Мирах, пробудить у читателя интерес к этим насущным для нашего существования вопросам и обратить его внимание на источник высших познаний и истинных сведений по всем вопросам бытия, содержащихся в книгах Учения, данных для наступающей эпохи грядущим Владыкой Майтрейей-Морией.

Очередной этап человеческого развития - сближение миров, сближение мира физического с Тонким Миром, продолжает совершаться. Великие Силы Света напрягают все усилия, чтобы просветить темное человечество. Они дали и продолжают давать Учение, предупреждения и грозные знаки надвигающихся грозных событий, ибо, прежде чем такое сближение произойдет, должны быть ликвидированы старые грехи. Но силы тьмы не желают сближения миров и наступления Светлой эпохи, ибо это грозит их уничтожением. Они изо всех сил стараются затемнить и без того темное сознание человека. Они распространяют свои многочисленные учения, клевеща на единое Учение, идущее из Единого Источника Света и Знания.

Будучи непримиримыми врагами Света, они скрывают свой подлинный лик слуг тьмы и принимают на себя облик защитников истины. Выискивая мнимых врагов человечества среди некоторых неугодных им организаций и народностей, они натравливают одну часть населения нашей планеты на другую, сеют тревогу, ложь и клевету, развивают человеконенавистничество, вражду и разъединение, ибо лишь таким образом они могут победить мир.

Переживаемое нами грозное время решения участи планеты, к большому прискорбию, не входит в сознание большинства современных людей.

Одурманиваемый всякими ложными теориями, не просвещенный истинным знанием, современный человек охотнее верит всяким нелепостям самозваных спасителей человечества, нежели истине, исходящей из Источника мудрости и знания. Поэтому логика и образ мышления современного человека отодвигают на неопределенно долгий срок все предсказанные священными писаниями явления и события, и человек не хочет верить тому, что, выводя его из сонного состояния, наступающая Новая эпоха сулит какие-то неприятности и к чему-то обязывает. Ведь если поверить, что все эти грозные сроки наступили именно в наше время, то нужно что-то предпринять, от чего-то отказаться и к чему-то готовиться. Между тем если все это отвергнуть, то можно продолжать жить по заведенному шаблону. Но точно так же прячет свою голову в песок при надвигающейся опасности страус, но это не только не спасает страуса от опасности, но ускоряет его гибель.

Армагеддон, или Великая Битва, решающая участь нашей планеты, начавшаяся в Тонком Мире в 1931 году, продолжается, расширяясь и захватывая все новые области и сферы, привлекая к участию все новые силы, как Света, так и тьмы, как на Небе, так и на земле, отражаясь на земном плане существования все новыми осложнениями, катастрофами и бедствиями. Не признать и не понять это могут лишь обладающие птичьими мозгами страусы, но не разумно мыслящие люди. Пусть страусы утверждают, что войны, землетрясения, наводнения и другие бедствия были всегда, но мыслящий человек должен признать, что такого обилия и такого размера грозных знаков не было никогда. Грозность переживаемого нами момента заключается в том, что "к земле приближаются огненные энергии для очищения нашей планеты от окружающей ее тяжкой атмосферы, порожденной человеческими преступлениями" (см. Письма Е. Рерих: от 17.

3. 36). Этим завершится создание человечеством столь тяжкой кармы.

"Явление разрушения многих стран напрягается мощно, вся земная битва сопровождается мощными битвами на Высших Мирах. Все, кто знает значение народной кармы, могут осознать происходящее. Нужно задуматься над теми событиями, которые потрясают Мир. Легко убедиться, как темные тучи покрывают многие горизонты. События в каждом уходящем строе указывают на то будущее, которое сменит настоящее. Космический Магнетизм очищает и собирает новые силы. Тени мрак над смещаемыми странами. Где не установится равновесие в продолжение короткого времени, там соберутся тучи, которые решат судьбу темных стран и их водителей. Народная карма напряжена на Западе и на Востоке. С Севера идет Новый Свет. Юг трещит от огня подземного. Так решится карма народов. На пути к Миру Огненному запомним, что народная карма разрешается мощными событиями" (Мир Огненный, ч. Ill, 76).

ЧАСТЬ III

Глава 1

О ПСИХИЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ

Всякий образованный человек кое-что слыхал об этой энергии, имеет некоторое представление о ней, иногда в разговоре даже упоминает о ней и таким образом признает ее существование. Но в чем состоит сущность этой энергии, каково ее назначение, как и в каких случаях она проявляется. можно и нужно ли развивать ее в себе, как и для каких целей пользоваться ею? На все эти вопросы нет ответов ни в современной науке, ни в философии, ибо разрешением этих вопросов в широком масштабе западные ученые и философы еще, можно сказать, не занимались.

Нет сомнения, что столь значительный фактор в жизни человечества, как психическая энергия, проявляющаяся в каждом явлении и на каждом шагу жизни, не мог не обратить на себя внимания пытливого человеческого ума. В настоящее время во многих культурных странах уже существуют разного рода и вида научные учреждения, а в некоторых странах (Швеции, Англии, Америке) - при университетах кафедры, которые занялись изучением этого вопроса. Многочисленные курсы психологии и психиатрии и институты - психические, метапсихические, психосинтетические, физиологические, неврологические и разные другие занимаются изучением и исследованием психической энергии по всем правилам современной науки. Но область психической энергии необъятна, и эти первые шаги дать многого не могут. Если к этому прибавить, что в наше время существует много любительских обществ психических исследований, то это показывает, что интерес к этой энергии и ее проявлениям возрастает. К сожалению, большинство обществ занимается почти исключительно спиритизмом, медиумизмом, без изучения законов, по которым психическая энергия проявляется и действует. Деятельность их ограничивается стремлением войти в сношение с обитателями потустороннего мира: вызыванием умерших, материализацией и так называемыми явлениями апортов. В лучшем случае они занимаются регистрацией и обнародованием случаев ясновидения, яснослышания и других мелких проявлений недисциплинированного психизма.

Таким образом, можно сказать, что область психической энергии есть еще неведомая и малоисследованная область. Пособий и источников по этому вопросу почти нет. Даже в оккультной литературе о ней говорится мало, а если и говорится, то она часто фигурирует под другими названиями. В настоящее время, ввиду наступления Новой эпохи, несущей прилив психической энергии, необходимо пробудить и воспитать в себе правильное отношение к этой обоюдоострой мощи. В книгах Учения Живой Этики (Агни-Иоги) впервые дано многостороннее освещение этой энергии и приведены методы рационального подхода к изучению ее.

Учение говорит, что "психодинамика духа - основа Бытия", что все атомы и клетки не простое соединение материи, "не просто развитие, но сущая психодинамика Космоса", что во всех проявлениях жизни в Космосе мы видим психожизнь. "Психожизнь движет атомом, и атомистическая энергия есть рычаг жизни атома. Принцип жизни человеческой истекает из психожизни атома. "..." Психодинамика соединяет все разобщенные атомы и есть та сила, которая ручается за самые высшие проявления Космоса в формах стихий и в стихийном духе человеческом. "..." Психодинамика и психожизнь, истинно, двигатели энергии Космоса" (Беспредельность, ч. 1, 64-65).

Таким образом, психожизнь, или жизнь духа, есть основа всякой жизни, и дух есть тот рычаг, вокруг которого проявляется и вращается физическая жизнь проявленной формы бытия. Явление жизни может быть обусловлено только психодинамикой духа. Материя, лишенная духа, есть мертвая материя, и вне материи дух не существует, являя собой ничто. Потому всякий живой организм, который в той или иной форме проявляет присущую ему жизнь, движим духом. И не только сам организм движим духом, но каждый атом, каждая клетка и каждый орган его тела проявляют соответствующую, свойственную лишь данной клетке или органу психожизнь. Основа зрения физического глаза есть психоглаз, основа слуха - психическое ухо и т.д. Все в Космосе живет и существует духом, всюду психодинамика и во всем психожизнь.

Исходя из этих основных положений психодинамики жизни в Космосе, мы должны признать, что человек, как высшее проявление жизни во Вселенной, должен был бы развивать наибольшую психодинамичность жизни, но, увы, пока этого не наблюдается. Подавляющее большинство современных "венцов творения" не только не сознают этого, но продолжают жить растительной и животной жизнью; не только не заботятся о высокой динамике своего духа, но, отождествляя свое я со своим телом, прилагают все усилия и заботы к тому, чтобы развить наибольшую динамику своих мускулов и некоторых других органов своего тела.

Несмотря, однако, на такое проявление невежества к основе своего бытия, всякое проявление человеческой жизни, начиная от удовлетворения низших потребностей тела до самых высших эмоций, на которые человек способен, производится рычагом всякой жизни - духом, вне зависимости от того, знает человек об этом или не знает, заботится ли о высоком качестве своих мыслей, побуждений и поступков или не заботится. Но из изложенных уже ранее основ миропонимания Новой эпохи известно, что каковы человеческие поступки, желания и мысли, таковы будут и следствия, такова будет его эволюция и все условия создаваемой им будущей жизни.

Но так как всякое проявление видимой нами жизни начинается в мысли, то есть на высшем духовном плане, и через желание, то есть через низший духовный план, приводится в исполнение и действие на физическом плане существования, и так как на всех этих планах действует дух, то, в сущности говоря, нет и не может быть разделения на жизнь материальную и жизнь духовную, ибо нет границ в Единой Жизни и все эти три плана существования составляют единый план Бытия, и на всех на них действует и царит Дух.

Таким образом, лишь изучая психодинамику духа и излучаемую им психическую энергию, мы можем понять все явления жизни во всей их необъятности и сложности, ибо лишь тогда подойдем к самой сущности и основе Бытия, лишь тогда познаем самих себя, ибо наш дух, будучи частью Единого Духа, обладает всеми свойствами его; лишь тогда поймем мудрость мироздания, единство всего сущего, величие и беспредельность Вселенной, в которой с начала до конца и от самого верха до самого низа действует единая великая сила, которая все объединяет, все творит и все разрушает. Эта великая сила есть психическая энергия.

Что же такое психическая энергия?

Психическая энергия есть Великий АУМ, сказано в Учении Живой Этики.

Но что такое АУМ? АУМ есть молитва. Это древнее священное сочетание понятий, которое созвучно с музыкой сфер, которое приводит организм произносящего эту молитву в гармоничное звучание с вибрациями Высшего Мира и способствует притоку в него психической энергии. В созвучии АУМ - триединое сочетание высших понятий, в котором А есть Мысль - Основа, У есть Свет - Начало и М есть Тайна - Сокровенное. В этом сочетании - тонкость вибраций, мудрость звучания и красота построения. Это сочетание лучших вибраций, которые звучат для настроения психической энергии. Таким образом, понятие АУМ есть символ сочетания высших энергий, а так как психическая энергия есть высшая энергия, то молитва АУМ сочетает высшую человеческую энергию с высшей космической энергией.

Индусский философ Свами Вивекананда в своей книге Бхакти-Йога говорит:

"АУМ (АОУМ, произносимое как ОМ) есть самое священное из всех священных слов, этим словом создана Вселенная, и оно является матерью всех имен и форм. Для создания Вселенной и приведения хаотического состояния материи в проявленную форму необходимы два фактора - имя и форма. Так как вся Вселенная построена по одному и тому же плану, то все, что существует во Вселенной, имеет имя и форму. Имя, или идея, есть внутренняя сущность, а форма есть видимая внешность. Объединяющий их символ есть АУМ. Сначала он проявляется в виде мысли и слова, а потом - речи и действия. Таким образом, Вселенная есть форма, за которой находится идея, "Слово", или Логос. Поэтому АУМ есть символ не только Вселенной и Творца ее, но является единственно возможным символом, обнимающим всю область всех возможных идей, и нет другого, ему подобного.

"АУМ есть стрела, и Брахма есть цель для стрелы. В эту цель старайся попасть ты", - говорится в одном индусском священном гимне.

Христианское amen и аминь есть тот же измененный АУМ".

"Учитель был спрошен: что скрыто за Огненной Завесой? Когда же Он произнес слово Аум, - никто не ощутил значение Наивысшей Мощи.

Спросили: может ли эта Надогненная Сила проявляться и среди земных творений? Было сказано - может. Люди снова смутились, ибо если эта Мощь вне стихий то как же вместить ее? Учитель сказал: нет земных слов для выражения Высших Сияний, но признаки их иногда можно замечать.

Научимся внимательности" (Мир Огненный ч III 525).

"Мир Огненный имеет свое выражение под названием психической энергии.

Так люди скорее поймут. Каждому понятно, что в нем нечто существует, чему нет в языках названия. Сила или энергия скорее будет принята, нежели искра огненная. Человечество очень противопоставляет себя Огню.

"Огонь пожирает, но не творит", - думают люди. Потому сперва назовите им психическую энергию и только развитому сознанию скажите об Огне" (Мир Огненный, ч. Ill, 440).

"Психическая энергия есть ВСЕ. Психическая энергия, как энергия всеначальная, есть та энергия, которая лежит в основании проявленного Мира. Психическая энергия запечатлевает образы на пластической космической субстанции. Психическая энергия есть Фохат. Психическая энергия есть Дух Святой. Психическая энергия есть любовь и устремление. Психическая энергия есть синтез всех нервных излучений.

Психическая энергия есть великий АУМ. Потому выработка в себе постоянного, несломимого устремления к Свету, во всех его проявлениях, и будет, именно, развитием этой энергии. Истинно, устремление и психическая энергия, можно сказать, синонимы. Одно без другого не существует" (см. Письма Е. Рерих: от 16. 8. 37).

Психическая энергия есть также то, что в обычном понимании значится как духовность, и развитие психической энергии есть в сущности развитие духовности, но не той духовности, которая у современного человека выражается в исполнении обрядов и хождении в храмы, но той истинной, высшей духовности, которая состоит в приобщении к Высшему Миру, в раскрытии в себе высшего сознания, в развитии в себе, в овладении и в сознательном использовании той огромной высшей силы, которая присуща каждому из нас, для пользы эволюции и для блага всего человечества.

Так как наш дух, или монада, есть часть всесвязующей, всепроникающей, всеобъединяющей и всетворящей огненной стихии, то излучаемая духом эманация и развиваемая им энергия, или психическая энергия, есть огненная энергия, обладающая всеми свойствами, присущими огненной стихии. Психическая энергия есть высшее проявление высшей в Космосе стихии. Эта великая энергия присутствует везде и во всем. Нет в мироздании такого явления, такого существа и такой вещи, которые могли бы проявлять присущую им жизнь, если бы были лишены психической энергии. Лишение психической энергии, или ее уход, есть прекращение психодинамики духа или, иначе говоря, прекращение жизни - или полное, или частичное, в зависимости от того, прекратилась психодинамика духа во всем организме или в одном из органов его.

Ввиду того что каждый атом и каждая клетка нашего тела кроме физического существования живут жизнью духа или, как сказано, психотворят, - психическая энергия проникает во все ткани, во все органы нашего тела, устанавливая во всем организме равновесие, способствуя нормальному и правильному функционированию его. Поэтому каждое наше действие, каждое желание и каждая мысль есть проявление психической энергии. В Учении сказано: "Какими земными словами выразить, что тончайшая энергия проявляется в каждом движении человека? Как утвердить, что та же энергия приводит в движение и миры?

Как пояснить, что она же и в мысли, и в действии? Она же и побуждающая, и останавливающая причина. Она же не мерит и малое и великое. Кто поймет, где Первопричина всего? Кто же может пронести знание о великой энергии по всему свету?" (Аум, 426).

Психическая энергия есть та энергия, которая двигает горы, как говорил об этом еще Христос, ибо преград для нее не существует. Она действует вне времени и пространства. Посланная к нам из дальних миров, она может проявить свое действие немедленно. Психическая энергия создает и разрушает миры. Она же погружает на дно океанов разложившиеся части планеты и поднимает со дна их новые материки. Она в каждом проявлении жизни планеты и всего, что на ней обитает. Она в малом зерне каждого растения, дающем жизнь и могучему дереву, и нежному ароматному цветку.

Она в семени каждого существа, дающем жизнь и человеку, и муравью. Она в жизни и в смерти всего, что живет и что умирает.

Про психическую энергию в Чаше Востока сказано: "Да: существует сила, такая же беспредельная, как и мысль, такая же мощная, как безграничная воля, такая же неуловимая, как сущность жизни, и столь невообразимо ужасная в своей разрывной силе, что будь она только употреблена как рычаг, она сотрясла бы мир до самого основания; но Сила эта не Бог, раз существуют люди, которые овладели тайной подчинения этой силы своей воле, когда это необходимо" (письмо XXIV).

Именно изучением и подчинением этой силы своей воле совершалось и совершается все то, что называется чудесами. Все те великие чудеса, о которых повествует Библия, совершены психической энергией. Вспомним трех отроков Ветхого Завета, брошенных по повелению Навуходоносора в бушующую великим огнем печь и не сгоревших потому, что была вызвана в действие психическая энергия, или огонь сердца, то есть самый высший аспект огня, который может противостоять самому великому огню материальному. Вспомним пророка Даниила, брошенного в ров ко львам и не растерзанного ими потому, что была вызвана в действие защитная психическая энергия, против которой не дерзнет ни одно животное.

Вспомним все великие чудеса Моисея, совершенные им при выводе Израиля из Египта и во время сорокалетнего странствования по пустыне: переход через разделенные воды Красного моря, извлечение воды из камня, манна с неба и перепела из туч и т.д. Точно так же не забудем и всего того, что творил психической энергией Христос: возвращение к жизни умерших, исцеление слепорожденных и расслабленных, хождение по воде и усмирение бури, превращение воды в вино и многое Другое.

Но для того, чтобы доказать мощь психической энергии, нам незачем забираться в отдаленное прошлое, ибо в каждый момент существования нашей планеты всегда были, как есть и в настоящее время, Высокие Существа, которые, подчинив эту великую силу своей воле, направляют ее для целей эволюции и блага человечества нашей планеты. Они передают это великое знание лишь подготовленным и достойным ученикам, которые не используют его для личных выгод и во зло своему ближнему. Несмотря, однако, на такой отбор достойных, крохи этого знания проникают в народы, окружающие этот Источник Света и знания. Кто не слыхал об индусах и тибетских ламах, которые могут сидеть на воде, ходить по огню, спать на морозе, прикрывшись одною рубахой, которые могут вызвать из пространства любой предмет, могут убить взглядом тигра или бешеную собаку? Во всех этих случаях действует все та же великая сила - психическая энергия.

Свойства психической энергии Психическая энергия есть основная энергия, которая вибрирует и реагирует на все явления жизни во всем мироздании. Ее свойства и качества не могут быть взяты на учет, ибо каждое ее проявление индивидуально. В богатстве мироздания каждое выражение энергии индивидуально. Одно и то же явление одной и той же энергии не только на двух разных индивидуумов произведет разное впечатление, но даже на одного и того же, ибо каждый случай есть сложное сочетание разных условий времени, места, состояния, положения и разных других условий.

Каждый случай проявления психической энергии есть равнодействующая всех сил, из которых данный случай сложился, комплекс всех условий и синтез всех устремлений. Поэтому так многообразно и всякий раз индивидуально проявление этой энергии. "Многообразие психической энергии показывает ее мощь. Она не может оставаться в инертности. Она, как истинный огонь, вибрирует и действует непрерывно. Люди могут думать, что их энергия спокойно спит, но, в сущности, она не может оставаться в бездействии. Такова связь ее с энергией Высшей" (Аум, 268).

"Неисчислимы индивидуальные выражения психической энергии. Сама энергия все та же, основной закон ее незыблем, но в то же время нет двух живых существ с одинаковым выражением ее. Из такого разнообразия порождаются многие заблуждения. Педанты не выносят многообразия и потому вместо основного единства подставляют условные деления, называя их измышленными именами. В веках нарастают наивреднейшие смешения, и мало у кого достает решимости опять обратиться к основам. "..." Человечество уже признает тонкую энергию. Еще не умеют ее изучать и применять в жизни, но само понятие в разных отделах науки повелительно выявляется. Множество свидетельств отовсюду надвигается. Не мало скептиков уже не решаются возражать и насмехаться. Уже недалеко время, когда единство всеначальной энергии будет признано. Индивидуальность энергии не будет препятствием к ее изучению, но будет восхищать пытливые умы. Всякие эпидемии одержания будут пресекаться врачами. Из осколков наблюдений сложатся выводы, и жизнь получит много сознательных пособий. "..." Каждый, познавший значение психической энергии, будет навсегда исследователем. Всегда он будет совершенствоваться, значит, он избавится от старости.

Утверждаю, что психическая энергия не только даст себя исследовать, но приток ее усилится, как только мысль к ней устремится" (Аум, 598).

Психическая энергия принадлежит к числу тонких энергий, и из всех тонких энергий она тончайшая, 0тличительное свойство тонких энергий состоит в том, что чем они тоньше, тем могущественнее, вместе с тем и воздействие их на человека тем тоньше. Наибольшая энергия наименее ощутима. Так как тонкие энергии потому и тонки, что они принадлежат высшим мирам, они могут производить воздействие на тонкую природу человека, для физической природы человека хотя неощутимое, но тем не менее очень мощное. Лишь физическое сознание человека, не замечающее этого воздействия, уменьшает и умеряет силу этих энергий. Человеку сплошь и рядом может казаться, что он пришел к какому-то определенному выводу и принял самостоятельное решение, между тем как в действительности на него было произведено воздействие тонкой мысленной энергии из пространства, воспринятой его мыслительным аппаратом. Это воздействие могло оказаться настолько значительным, что изменило всю жизнь человека, между тем как физическое сознание его об этом ничего не знало. Так действуют тонкие энергии.

"Психическая энергия есть тончайшая, потому и обращение с нею должно быть возвышенно-утонченно. Следует твердо запомнить, что сила психической энергии есть огненная мощь. Около огня, проявленного и непроявленного, нужно устремляться особенно осмотрительно. Нужно полюбить такую всенасыщающую энергию. Нельзя отнестись к опыту сомневаясь или враждебно. "..." Необходимо для усвоения приемов опыта с психической энергией уметь владеть своим мышлением. Не только чтобы уметь устремлять его, но и знать и удержать мысли от действия" (Аум, 388).

Психическая энергия обладает свойством магнита. Во всяком притяжении и отталкивании действует психическая энергия, и сама она обладает свойством и притяжения, и отталкивания. Без содействия психической энергии нельзя было бы познать положительные и отрицательные качества явлений и вещей, ибо эта великая энергия реагирует и звучит на все как положительное, так и отрицательное.

"Вы ставите светоч, и немедленно из тьмы устремляется к нему множество насекомых. Вы утверждаете психическую энергию и немедленно к ней прикладываете различные обстоятельства, малые и великие, и далекие и близкие. Психическая энергия является настоящим магнитом. Многие будут удивлены узнать, что магнит металла и психическая энергия движимы одной энергией. Эта основная энергия сознания распространяется стихией огня во всем. Иногда она неуловима, но часто или космически устремлена, или собрана развитым сознанием, и тогда даже неглубокое наблюдение может установить явные следствия. Так можно соединить самые противоположные области к одному источнику.

Как не понять, что при обширном числе мировых энергий некоторые из них действуют на неожиданные центры, тем соединяя различные царства природы? Так камень приближается к человеческому сознанию.

Конечно, современная наука уклоняется объяснить сущность магнита.

Волны сознания, как поток океана, начертывают в пространстве образы созидания. Мало наблюдаются магнитные токи в самых различных сущностях, но массовая мысль человечества уже знакома.

Как зараза от невидимой причины, разносятся одинаковые мысли; нечто их собирает, напрягает и усиливает. Те, кто помещали магнит над теменем, для углубления сознания, знали остатки Великого Учения. Собирая магнитные волны из различных областей, они усиливали запас своей психической энергии. Можно действительно объединить несколько токов и получить обновление сознания. Для этого, прежде всего, нужно научиться допускать, - это первое условие для развития сознания" (Агни-Йога, 255).

"Стихию огня ничто заменить не может. Также не имеет заместителя психическая энергия. Самая самодовлеющая, самая утонченная, самая восходящая энергия есть истинная дочь огня! Не случайно зовем к огненной победительнице" (АгниЙога, 546).

"Правильно полагать о неисчерпаемости психической энергии. Запас, разумно израсходованный, немедленно пополняется из сокровищницы Космоса. Так даже полезно выделять психическую энергию; новый запас легче отделяет отложения и затем устремляется на мировую работу. Как можно обращать колесо закона в действие, как легко призывать новую мощь из пространства! Потому говорю о вращении психической энергии" (Агни Йога, 592).

"Если вдохновение связано с психической энергией, то и красота будет у того же источника. Потому говорю, что психическая энергия есть красота. Так можно перечислять все качества великой энергии, но так как она будет сочетаться со всеми проявлениями жизни, то правильно назвать ее всеначальной. Так и будем называть.

Прекрасно чувствовать, что каждому из людей дана такая неисчерпаемая сила. Мы можем такою силою передвигать физические предметы. Если сила неисчерпаема, то и объем предметов относителен. Сегодня можем двигать малыми предметами, завтра можем подвинуть нечто большее. В этой прогрессии лежит и счастье эволюции.

Недавно люди не допускали, что даже физические предметы могут быть движимы сокровенною мощью человека. Но теперь вы видели, что не внешняя сила движет предметами, но ваша энергия работает так же, как и сила космическая" (Аум 478).

"Многообразна психическая энергия! Можно найти различные вибрации ее, имеющие особые наименования. Обратим внимание на один высокий вид энергии, именуемый защитностью. Не нужно думать, что это качество защищает самого носителя такой энергии, наоборот, он защищает многих, щедро уделяя свою энергию. Подобно делимости духа, выделяется психическая энергия, где она может быть полезной. Такой врач не знает исцеляемых им страждущих. Трудная, но благодатная работа!" (Аум,561).

"Психическая энергия иногда называлась Терос. В Герметических заветах можно найти выражение: "Воитель Терос поднял свой щит", - так указывалось на защитное значение психической энергии.

Слышали ли вы, чтобы йог был растерзан зверями? Не было такого случая, ибо против щита Тероса не дерзнет ни одно животное, в котором есть доля инстинкта. Дело лишь в том, чтобы вызвать Тероса "чаши" наружу к конечностям. Каналы "чаши" разветвляются до всех конечностей, и некоторые могут ощущать свет "чаши" с напряжением пальцев ног или рук; или чуять свет колокола при соответствии "чаши". Все это не метафизика, но указание для применения в жизни. Защита нужна многим, почему же не воспользоваться своим сокровищем?

Нетрудно накоплять энергию Тероса, также нетрудно вызвать ее наружу.

Также не нужно терять сознание в решительный час, тогда недалеко до смертного глаза. Йог не убивает животное по своей воле, но злая воля разбивается о щит Тероса. Нужно понять, что не насильственная воля, но накопление "чаши" дает и защиту и воздействие" (Агни-Йога, 565).

Одно из наиболее удивительных свойств психической энергии есть то, что она наслаивается в пространстве, оседает и отлагается на всех предметах, окружающих человека. Человек не только конденсатор и трансмутатор космических энергий, но он сам мощная динамо-машина, которая излучает разного рода энергии. Поэтому каков сам человек, носитель психической энергии, таковы его вещи. Они могут быть добрыми, благоприносящими и полезными, но могут быть злыми, вредными и даже опасными. Кто не слыхал о вещах, принесших или счастье, или несчастье?

Конечно, здесь суть не в вещах, но в той психической энергии, которая на них наслоена, ибо, как сказано в Учении Живой Этики, наслоенная на предметах психическая энергия живет тысячелетиями. Она не уничтожается и не стирается ни веками, ни расстоянием.

Древние народы - атланты, египтяне, халдеи, евреи и другие, которые знали об этом свойстве психической энергии, пользовались ею для разных целей. Они сознательно наслаивали на предметах, иногда специально для этого изготовленных, иногда случайных, определенного качества психическую энергию, которая должна была производить желаемое действие на других. Такие предметы назывались терафимами или заклятыми предметами, потому что при наслаивании энергии произносилась определенная формула, или заклятие. Терафимами пользовались в древние века в храмах при богослужении, но с течением времени они утратили свое богослужебное назначение и стали употребляться эгоистическим человечеством исключительно для пользы себе и вреда другим.

Чудотворные иконы христиан и такие же изображения Будды у буддистов есть те же терафимы, которые в некоторых случаях производят исцеления от болезней и другие полезные людям явления, ибо на них наслоена благая психическая энергия молящимися.

Доказательством того, насколько живуча наслоенная на терафимах психическая энергия, может служить известный всем случай с раскрытием гробницы фараона Тутанхамона. Все лица, принимавшие участие в раскрытии этой гробницы, так или иначе погибли странной, необъяснимой смертью. Десятки подобных гробниц были вскрыты, и извлеченные из них мумии были сданы для хранения в музеи без всякого вреда для совершавших это святотатство, но гробница фараона Тутанхамона, по всем данным, была терафимом. Над ней было произнесено заклинание, которое должно было поразить смертью всех, нарушивших посмертный покой этого фараона.

Поэтому не фантазия и не легенды все рассказы о заклятых предметах, о злых и добрых вещах. Влияние человека и его мощи - психической энергии - на все окружающее несомненно и огромно. Как не может добрый человек совершить что-нибудь злое, ибо это противно его природе, точно так же противно природе злого человека мыслить и совершать добро. В Учении сказано: "Предметы добрые и злые создаются человеком. Мысли добрые и касания благие сотворят предмет благословения, и наоборот, касания злые могут создать очаг очень заразный" (Аум. 262). Поэтому Учение рекомендует быть осторожными с неизвестными, в особенности древними вещами, ибо неизвестно, что на них наслоено и что они могут принести.

Аура человека создает ауру предмет'.

Оседание психической энергии на предметах было использовано древними для намагничивания воды, которая вследствие этого становилась целебной.

"Уже давно люди знали о двух способах намагничивать воду. Один, когда намагничивают пассами, а другой - естественный, когда вода ставилась у изголовья. При этом первый способ предпочитали для некоторых недомоганий, но второй считался лучшим для общего поддержания сил.

Такую воду или пили, или ею окропляли.

Рассказывают, что некая царица Пальмиры приказывала своим приближенным ночевать около бассейна, приготовленного для омовения. Также и библейское сказание о царе Давиде показывает, как ценились здоровые человеческие излучения. В общежитии следует очень внимательно согласовать эманации излучений. Психическая энергия поможет при подборе сотрудников" (Аум, 407).

Изучение психической энергии покажет много удивительных свойств этой всеначальной энергии. Как на одно из таких свойств можно указать еще на то, что психическая энергия человека самоотделяется, самовольно уходит от человека и без его ведома и воли творит то, что находит нужным. В таком явлении никакой опасности для человека нет. Высшая и разумная энергия отделяется от человека не для того, чтобы совершить нечто отрицательное, но она устремляется на помощь находящемуся в затруднении. Кто-нибудь где-нибудь в чем-нибудь изнемогал и не находил выхода, и вот психическая энергия другого человека устремилась ему на помощь и помогла ему выйти из затруднения.

Пославший помощь мог почувствовать некоторое внезапное утомление, и получивший помощь - прилив сил, но ни тот, ни другой не поймут, что произошло, если они об этом ничего не знают. Но какая радость для знающего сознавать, что он обладает такой благодатной силой, которая в любой момент может оказать помощь находящемуся в нужде и сделать его неведомым благодетелем его неведомых друзей.

"Устремление людей мало соответствует свойствам психической энергии.

Некоторые качества этой энергии утеряли признаки сознательности.

Труднее всего человечество осознает беспредельность энергии и ее возможности самоотдельного действия. Мы легко ощущаем энергию в связи с телесными действиями, но самое чудесное мало сознаем. Самое чудесное можно считать, когда психическая энергия может действовать на большом расстоянии как бы самостоятельно. Как снаряд, вылетевший из орудия, производит отдельное следствие, так наша энергия может производить воздействие совершенно отдельно и длительно. Конечно, длительность зависит от запаса энергии.

Можно послать энергию сознательно, но также могут быть ее бессознательные выделения, если она стремится в привычном направлении.

Когда снаряд энергии направился далеко, тогда будет временно ощущаться исчерпанность энергии. Но знающий это свойство не будет смущаться, наоборот, он поддержит действие посылки своим сознанием.

Вы слышали легенду о вращающемся облаке над местом особого значения, - в основании лежит та же посылка энергии. Устремление энергии может быть настолько сильным, что может создать физические явления, ибо соединение энергии со стихиями даст самые необычные сочетания. Но во время действия самоотделенной энергии нужно быть готовым к некоторому утомлению, принимая его как естественное последствие опустошения сокровищницы.

Над не терпящими отложения обстоятельствами работает отделившаяся энергия. Новое созидание, конечно, привлекает ближайшие сознания. Как помощь несутся посылки, принося отвагу, бодрость, находчивость. И часто ни получивший, ни пославший не подозревают о происходящем.

Делимость духа есть посылка энергии. Энергия действует в посылке, и в то же время пославший как бы в отдыхе от утомления.

Сколько посылок несется в пространстве! Некоторые из них не составят ли основания новых планет?" (Агни-Йога, 254).

На принципе делимости духа и свойстве психической энергии самоотделяться происходит другое чудесное явление. Существа, достигшие высшего духовного развития, могут появляться сразу во многих местах.

Когда в этом возникает надобность, они могут, отделяя от себя часть своего высшего сознания, то есть часть своего духа, при помощи психической энергии придать ему такой вид и такой облик, который соответствует настоящему, подлинному их изображению. Такие дубликаты, исполнив возложенное на них поручение, возвращаются к источнику, их пославшему. Высший предел достижения этого рода, когда Высшее Существо, "...находясь в земной оболочке и владея в совершенстве свойством делимости духа, может действовать сознательно и на Земле, и в междупланетном пространстве, одновременно посещая даже ближайшие планеты. Причем эта делимость духа нисколько не отражается на понижении качества его проявления или деятельности в земной оболочке, ибо отпущенные Им высшие энергии не имеют даже еще применения на нашей Земле" (Письма Е. Рерих: от 14. 5. 37).

Делимость духа можно понять на следующем примере. Одной свечой мы можем зажечь тысячу свечей, причем ни целостность пламени, ни сила света от такого заимствования огня нисколько не пострадают.

Первоначальное пламя остается все тем же, сколько бы мы его ни делили.

Таково основное свойство огненной стихии, которое одинаково на всех планах существования. Наш дух, как высшее проявление огненной стихии, обладает этим свойством не в меньшей мере, нежели любой огонь на физическом плане существования.

Развитие и накопление психической энергии Нужно ли развивать и накапливать в себе психическую энергию? На этот вопрос находим в Учении следующий параграф: "Широка область человечества, вершиной своей она касается Высшего Мира в лице героев, подвижников; внизу она производит космический сор, который наполняет камни соседних планет. Непомерно расстояние между подвижником, уже осененным Светом Высшего Мира, и подонками сорными.

Трудно представить, что потенциал основной энергии был дан каждому человеку, но насколько различно обошлись люди с великим даром! Даже само воображение не охватывает такую пропасть. Люди считают трудным, что им не нравится, и легким, что их не затрудняет; из такой условности угрожают разверстые пропасти. Люди не привыкают держать в сознании Мир Высший, но нетрудно заменить ощущение пустоты жизнью беспредельною. Насколько прекраснее осознание Высшего Мира, нежели самоввержение в каменные узы!

К чему начинать сначала, если можно восходить беспредельно?" (Аум, 92).

Чтобы вполне расшифровать глубокий смысл этих слов. нужно нечто пояснить и в кратких словах напомнить, что люди дошли до своего человеческого состояния, пройдя через циклы развития царств минерального, растительного и животного, каждое из которых развивается многие миллионы лет. Если сказано: "К чему начинать сначала, если можно восходить беспредельно?", то это значит, что достигшие вершины великой пирамиды человечества будут и дальше восходить беспредельно, а оказавшиеся внизу ее, как подонки сорные, пойдут в космическую переработку, переживут ужасные муки разобщения принципов, будут ввергнуты в "каменные узы" и "наполнят камни соседних планет", иначе говоря, начнут свою эволюцию с самого начала.

Поистине, мутится ум и останавливается сердце, если подумать, в какую бездну, в какую бездонную пропасть ввергают себя люди, не использовавшие и зарывшие в землю свой талант, недостойно обошедшиеся с великим даром - с основной энергией, данной для развития жизни и совершенствования каждому. Познавшие себя и свое назначение в жизни и разумно использовавшие весь потенциал основной энергии восходят беспредельно, восходят до состояния проявленного бога. Ничего не познавшие и ничего не принявшие, как мусор, идут в космическую переработку. В этом тайна жизни или смерти. В этом разгадка спасения или гибели. Нужно подумать, какая разница получается в эволюции, когда из двух человек, одновременно бывших на земле, один вступает на путь богочеловеческий, а другой ввергается в "каменные узы". Чтобы выбраться из них, последнему потребуются миллионы лет страданий, и все равно ему никогда не догнать первого. Ему всегда будет так же далеко до первого, как камню до звезды небесной. Такая разница в эволюции получается благодаря лишь разнице в сознании. Есть над чем призадуматься всякому! Из этого ясно, что на поставленный вопрос "Нужно ли развивать в себе психическую энергию?" двух мнений не может быть, ибо это кардинальный вопрос существования каждого человека.

Здесь естественно возникает другой вопрос: с чего же начать развитие в себе психической энергии? Нужно начать с того, с чего начинается всякое познавание, то есть с признания существования самой психической энергии и познания простой, но великой истины, что эта великая сила находится в нас самих. Но раз эта великая мощь находится в нас самих, то ясно, что нужно начать с познания самого себя. Но здесь мы снова возвращаемся к исходной точке, откуда начинается всякое высшее познавание - к познанию себя, о необходимости чего уже много раз в разных Учениях твердилось человечеству с самых древних вплоть до наших дней, но что некоторыми современными "мудрецами" признается как самоутверждение и вредное заблуждение.

В Учении сказано: "Не доходит человек до понимания своей мощи без Руководителя. Много всевозможных уловок таится на пути человека.

Каждая приютившаяся явленная ехидна надеется скрыть от человека самое драгоценное. Он, как путник заблудившийся, не знает, в какой стихии искать преуспеяния, но сокровище в нем самом.

Мудрость всех веков указывает: "Познай самого себя!" В таком совете обращено внимание на самое сокровенное, которому суждено стать явным.

Огненная мощь, временно названная психической энергией, даст человеку путь к счастью будущего. Не будем надеяться, что люди легко признают свое достояние. Они изобретут все доводы, чтобы опорочить каждое нахождение энергии. Они обойдут молчанием сужденное качество своего продвижения, но, тем не менее, путь - един!" (Аум, 371).

Необходимость развития психических сил, или, по современной терминологии, духовности, не чужда многим людям нашего времени. Мысли о необходимости такого развития наполняют пространство и постепенно входят в головы людей, более или менее к этому подготовленных. Многих соблазняет мысль владеть духовными силами с целью пользоваться влиянием в обществе, с целью приобрести власть и господство над людьми, с целью совершать "чудеса" и разного рода фокусы. Таким образом, это требование Новой эпохи и задание текущего момента человеческой эволюции усилиями темных сил направлено в отрицательную сторону. Лишь небольшая часть истинных искателей убереглась от многочисленных уловок, расставленных темными силами на этом пути человека.

Именно, как сказано в вышеприведенных словах Учения, много уловок таится на пути человека, имеющих целью скрыть от него самое ценное и подсунуть ему вместо хлеба - камень, вместо самого драгоценного - никуда не годный суррогат, вместо психической энергии - низший психизм, с тем чтобы с правильного пути увлечь его в преисподнюю.

Истинное развитие духовных сил, или психической энергии, не может быть делом легким и быстро достижимым, поэтому современный человек, не знакомый с основами своего существования и действием космических законов, предпочитает такие способы и таких учителей, которые сулят ему быстрое осуществление всех его эгоистических желаний. Но известно давно, что самые легкие и самые быстрые способы оказываются самыми трудными и самыми медленными, ибо вместо нормального и правильного восхождения превращают людей в требующих космической переработки подонков сорных.

О вреде низшего психизма говорилось уже неоднократно, но, в связи с вопросом развития психической энергии, нужно еще раз остановиться на этом отрицательном явлении, ибо оно принимает размеры истинного бедствия. По всей планете развелось бесчисленное множество разных учителей, которые за сходную цену механическими способами и разными позами и положениями тела, вплоть до стояния на голове, готовят из людей космический мусор.

"Уже много сказано о психизме, но все-таки недостаточно понят этот бич человечества. Психизм притупляет каждое устремление, и высшее достижение остается недоступным. Сфера деятельности такого человека, поглощенного психизмом, образует вокруг себя заколдованный круг, в котором находят себе место все задерживающие рост духа энергии.

Психизм заключает в себе явление самых низких энергий, и огни центров потухают от этих наслоений. С психизмом неизбежно расстройство нервной системы. Кроме того, отрыв от жизненных действий закрывает путь к самоусовершенствованию. Творчество притупляется, и утверждается пассивное состояние, делающее человека орудием наплыва разных сил. В силу ослабления воли контроль ослабевает, и этим усиливается притяжение разных низших сущностей. Желающий приблизиться к Миру Огненному должен бороться с этими силами зла" (Мир Огненный, ч. Ill, 309).

"Именно, психизм и медиумизм отвращают человека от Высших Сфер, ибо тонкое тело настолько насыщается низшими эманациями, что вся сущность меняется. Именно, самое трудное заключается в очищении сознания.

Именно, человек не различает огненного состояния духовности от психизма. Так мы должны преодолевать ужасы психизма. Именно, ряды этих инструментов пополняются служителями тьмы" (Мир Огненный, ч. Ill, 365).

Мироздание так устроено, что человек преуспевает в своей эволюции, лишь действуя в согласии с космическими законами, ибо, идя против них, он этими же законами приводится к уничтожению. Человек сам творит как свою судьбу, так и судьбу планеты, на которой обитает. Все силы и энергии Космоса - на услужении человека. Величайшая из этих энергий - психическая энергия - не является в этом отношении исключением, ибо решающая энергия, которая властвует над всеми энергиями, есть человеческая мысль. Эволюция каждого человека определяется его устремлением к добру или злу, и эволюция всего мироздания подвержена воздействию человеческих устремлений. Все решают человеческая воля и человеческая мысль, выраженная в том или ином устремлении.

Одна и та же энергия может служить целям созидательным или разрушительным. В Учении сказано: "Куда можно направить энергию, если воля и мысль устремлены ко злу? Естественно, мощь потечет по мрачному каналу. Кто хочет низшее, тот его и получит!" Психическая энергия, как самый чуткий аппарат, находит применение во всех явлениях и случаях жизни и реагирует решительно на все. В руках доброго человека она - орудие добра, и в руках злого - страшное оружие уничтожения и разрушения.

По основному качеству своего духа и по потенциалу основной энергии все люди одинаковы, но каждый становится тем, к чему стремится. Все зависит от того, как люди обходятся с данным каждому величайшим даром.

Один восходит беспредельно и становится сотрудником и членом Иерархии Светлых Сил Космоса, другой, как неудавшееся творение, идет в космическую переработку.

Компромиссов или средних путей здесь нет и не может быть. Законы развития жизни требуют совершенствования всего сущего, и потенциал духа и основной энергии дан каждому именно для этой цели. Кто же с этими великими дарами Космоса обходится недостойно и направляет их во вред развитию жизни в мироздании, того ничего кроме уничтожения ожидать не может.

Отсюда становится понятно, почему Учителя мудрости и Руководители человечества не сообщают людям все" тайны овладения психической энергией, ибо при теперешнем состоянии развития человечества это принесло бы неисчислимые бедствия. Атланты владели частично этой тайной, но это привело к гибели Атлантиды. Поэтому, прежде чем начать развивать психическую энергию, необходимо освободиться от гипноза древнего заблуждения, согласно которому человек может достигнуть райских обителей, не стремясь к совершенству, но одной лишь верой в существование Благих Сил; нет, последние неизменно приводят к вратам рая лишь тех, кто проявляет благие устремления. При отсутствии благих устремлений иные руководители приводят человека к вратам ада, ибо всякий имеет руководителя по своему сознанию.

Из сказанного становится ясным, что развитие психической энергии без самоусовершенствования, то есть без стремления вперед, приводит человека к самоуничтожению. Эта высшая энергия дает или высшее благо, или полное уничтожение. Невозможно развивать самое высшее, что в нас есть, для целей низших, эгоистических и темных. Такое глумление и кощунство над высшими дарами Космоса есть тягчайшее преступление против законов мироздания. Поэтому эти законы беспощадно уничтожают тех, кто недостойно обращается с этими великими дарами.

Незнающий человек вправе сказать: "Если эта энергия так опасна, то лучше держаться от нее подальше. Наши деды и отцы не знали никакой психической энергии, и прошли свой жизненный путь успешно. Пройдем так же и мы". Конечно, он будет неправ. Нашим дедам и отцам было сказано то же самое, но в иной форме. Вспомним притчу Христа о талантах. Эти таланты, о которых говорил Христос, есть те великие дары Космоса, которые даны каждому для развития и совершенствования жизни. Но люди сделали из них слитки серебра, освободив себя таким образом от необходимости совершенствоваться. В той же притче Христос говорит и о том, что ждет человека, который не приумножил данного дара, но зарыл его в землю.

Кроме того, наше время существенно отличается от времен наших дедов и отцов. Мы живем в исключительное время. Нашим дедам и отцам сообщалось столько, сколько было нужно для того времени и их ступени сознания.

Нам нашими Руководителями сообщается гораздо больше, и мы не можем брать за образец степень сознания наших дедов и отцов. Наше время требует овладения высшей в Космосе стихией - стихией Огня. Для этого людям необходимо развить в себе высший аспект этого Огня - психическую энергию; именно для того, чтобы не быть уничтоженными Пространственным Огнем, когда он приблизится к Земле для трансмутации всего сущего и очищения планеты от отбросов.

Развитие психической энергии необходимо для того, чтобы не попасть в категорию отбросов, ибо Пространственный Огонь будет действовать по сознанию каждого. Идущий с Огнем, то есть развивший в себе психическую энергию, преуспеет с Огнем; идущий против Огня - будет им уничтожен.

Об этой великой Эре Огня говорят все священные писания, не исключая и христианского, нужно лишь внимательно прочесть его.

Развитие психической энергии было необходимо всегда, во все времена существования человека, ибо это закон жизни. Наше время есть лишь время синтеза всех данных ранее человечеству указаний и всех требуемых достижений. Законы жизни требуют, чтобы данные человечеству дары были им преумножены. Нельзя быть паразитом и жить за счет того, что создано и дано нам Высшими Силами Космоса как жизненный принцип. Мы не имеем права тратить то сокровище, которое нам дано для развития жизни, но должны прибавить к нему и внести нечто свое в общую сокровищницу Космоса. Кто не умножает того, что ему дается, от того отнимается то, что он имел, как это указано и Христом.

Стремлением к Свету и знанию необходимо зажечь ту божественную искру, которая в нас имеется, в противном случае она погаснет или, вернее, будет окутана такими наслоениями, которые не дадут возможности ей проявиться. Но, кроме возжжения огня своего духа, необходимо давать ему горючий материал, необходимо питать его. Одним словом, для получения высших даров Космоса, которые дает высшее проявление Огня - психическая энергия, - необходимо проделать все то, что мы делаем всякий раз у себя дома, когда желаем получить те дары, которые дает нам наш физический огонь, ибо законы для проявления и действия стихийных сил природы одинаковы на всех планах существования. Сказано:

"Законы великого Аума одинаковы во всех состояниях" (Община, 248).

Психическая, или огненная, энергия, однажды приведенная в действие, работает и растет непрестанно. "...Благодать Агни естественно нарастает", - говорится в Учении (Мир Огненный, ч. 1, 183).

Самоотделение психической энергии, о чем уже говорилось, и сознательные посылки ее для помощи другим никакого ущерба общему состоянию психической энергии не причиняют. Чем больше дух отдает своей энергии, тем больше получает. Делимость духа в этом случае умножает общее состояние психической энергии у человека, ибо отделившиеся части духа возвращаются к своему зерну обратно. Но здесь необходимо сделать оговорку. "Когда говорится, что чем больше дух отдает, тем больше получает, имеется в виду не одновременная чрезмерная выдача, но постоянное ритмическое использование ее; чрезмерная повторная выдача опасна. Во всем должна быть соизмеримость.

Чрезмерная выдача нарушает равновесие в организме, и он открывает себя как возможному заражению, так и ударам со стороны злобных сил" (см.

Письма Е. Рерих: от 14. 5. 37). Но происходит совершенно обратное явление, когда отсутствует стремление к совершенствованию. "...Когда тьма покрывает усовершенствование, тогда Огонь незаметно, но, химически доказано, уходит из негодного вместилища" (Мир Огненный, ч. 1, 183). Тогда вместо эволюции получается инволюция. "Вовсе не нужно при расточении Агни совершать какие-то зверские преступления. Мы достаточно из разных Учений знаем о преуспеянии даже разбойников.

Обычно расточение Агни совершается в буднях и в сумерках духа.

Крошечными действиями останавливается нарастание Агни", - говорится там же. "Где нет правильного обмена психической энергии, там нет и делимости духа. Когда огонь бездействует или начал уходить из негодного вместилища, то, конечно, делимость духа недоступна" (см. Письма Е. Рерих: от 14. 5. 37).

"Зерно духа и разделение духа поясняют касательно монады. Зерно духа необходимо для жизни, но делимость духа делает возможным и обогащение, и расточение монады. Сознательно можно для пользы Мира делить дух и посылать части его на подвиг; так происходит лишь обогащение. Но невежество может расточать сокровище и оставаться при спящем зерне; так происходит бездушие. Конечно, невежественные части духа могут действовать как одержатели, и горе сердцу спящему! Так, чтобы не возвращаться к делимости духа, запомним, что зерно духа может спать или сиять бодрствованием. Только этим светом создается магнит сердца, который привлекает в лоно свое отпущенные части духа. Большая разница - отпускать или растерять. Так можно запомнить, что спящее зерно духа если и обусловливает жизнь, то все-таки допускает все свойства бездушия" (Мир Огненный, ч. 1, 375).

Выяснив вопрос о необходимости развития психической энергии, нужно теперь выяснить другую сторону этого вопроса - каким способом можно развивать и накапливать в себе эту высшую мощь? Само собой понятно, что для развития высшей мощи должно быть приложено все самое высшее, самое чистое, самое светлое. Овладение высшей надогненной силой, посредством которой можно повелевать силами природы, не может быть достигнуто механическими способами вроде стояния на голове, приема наркотиков, применения натираний или бессмысленного верчения на одном месте до потери сознания. Легкомысленное и небрежное отношение к этому вопросу есть преступление против самого себя. Стремление к обладанию высшими силами с корыстной и эгоистической целью есть кощунство.

Пользование этой высшей мощью для вреда другим есть святотатство.

Поэтому сознательное развитие и накопление психической энергии допустимо, разумно и целесообразно лишь для пользы миру, лишь для общего блага и помощи ближним. Только такие цели оправдывают накопление психической энергии и могут быть и будут полезны и для носителя ее.

"Люди совершенно разучились понимать и применять психическую энергию.

Они забыли, что каждая энергия, приведенная в действие, порождает инерцию. Почти невозможно остановить эту инерцию, потому каждое проявление психической энергии продолжает свое воздействие по инерции, иногда даже продолжительно. Можно уже видоизменить мысль, но следствие прошлой посылки, все-таки, будет пронизывать пространство; в этом сила психической энергии, но и качество, заслуживающее особой заботливости.

Можно лишь светлым сознанием управлять психической энергией, чтобы не засорять путь свой прошлыми посылками. Часто мысль случайная и несвойственная надолго мутит поверхность океана достижений. Человек уже давно забыл о своей мысли, но она продолжает лететь перед ним, освещая или затемняя путь. К сиянию луча припадают малые светочи, обогащая его. К copy присасываются темные пыльные части, пресекая движение.

Когда говорим: "Летите светло" или "Не сорите", предупреждаем о действии.

Все сказанное о психической энергии относится к каждому действию.

Здесь нет ничего отвлеченного, ибо психическая энергия заложена во всей природе и особенно выражена в человеке. Как бы человек ни пытался забыть о ней, психическая энергия напомнит о себе, и дело просвещения - научит:-, человечество обращаться с этим сокровищем.

Если наступило время говорить о физических видимых отложениях психической энергии, значит, действительность вступила в очевидность, значит, люди должны неотложно стремиться к овладению психической энергией. Огонь Пространства и психическая энергия связаны между собою и представляют основание эволюции" (Агни-Йога, 477).

Из вышесказанного становится ясным, что психическая энергия, будучи основным фактором проявления жизни, выделяется каждым живым организмом соответственно своему сознанию. Чем выше по своему сознанию организм, тем высшего качества психическую энергию он вырабатывает. Не только, как уже сказано выше, каждый атом и каждый орган нашего тела психотворят, но "каждое выделение секреций, каждое выдыхание посылает эманации психической энергии. Щедро каждый человек насыщает пространство, тем самым он обязан заботиться о лучшем качестве психической энергии. Если бы люди поняли, что каждое дыхание уже имеет значение для пространства, они проявили бы заботу очистить дыхание" {Аум, 339).

Следовательно, для того чтобы повысить качество своей психической энергии, нужно повысить качество своего сознания. Повышение или обогащение сознания происходит лишь в том случае, когда человек принимает провозглашаемые истины. Закрывая свое сознание для доступа некоторых истин, человек в этом направлении преуспеть не может. Тогда происходит не повышение, но понижение сознания, вместе с тем и понижение качества выделяемой психической энергии. Таким образом, в вопросе развития психической энергии, как и во всех вопросах человеческой эволюции, мы видим, что все зависит от сознания. Каждый поступает по своему сознанию, и каждый получает по своему сознанию.

Первое условие повышения сознания состоит в сознательности труда.

"Сознательность труда есть основа раскрытия сознания, иначе говоря, начало действия психической энергии", - говорится в Учении (Аум, 477).

Труд сознательный, постоянный и систематический есть могущественное средство для пробуждения и накопления психической энергии. Основное качество этой огненной стихии есть вечное действие и движение.

Бездеятельной и неподвижной она не может быть. Потому пробудить к действию психическую энергию и накопить ее можно лишь постоянным трудом и вечным движением вперед. Психическая энергия нуждается в постоянном упражнении. Случайные порывы не создадут ритма. Лишь постоянный и упорный труд создают тот ритм, который является главнейшим условием всякого достижения, а в деле развития психической энергии в особенности. Правильный обмен психической энергии и постоянный ток ее основан на ритме. Ритм во всем, а в труде в особенности, есть необходимое условие для роста психической энергии.

Но, кроме сознательности и ритмичности, в каждый труд должно быть внесено стремление к улучшению качества самого труда ибо в противном случае труд может превратиться в нелюбимый и подневольный, что неблагоприятным образом отразится на качестве психической энергии.

Лучший метод для роста и накопления психической энергии есть любовь к труду.

Замечено уже давно, что самые занятые люди наиболее долговечны.

Постоянный и ритмический труд приводит к накоплению такого запаса жизненной силы, который предохраняет занятых людей от многих заболеваний, удлиняя вместе с тем и их существование. И наоборот, люди неподвижные, инертные и ленивые подвержены разного рода заболеваниям и более раннему уходу с земного плана существования. Лень - одно из самых губительных человеческих свойств. Она останавливает в нас действие психической энергии и тем самым разрушает всю нашу эволюцию, приводя в конечном результате к полному разложению человека. И народная мудрость отметила леность как "мать всех пороков". На праздный ум ленивого человека воздействуют отбросы Тонкого Мира, внушая ему самые низкие мысли, потворствующие стремлениям его низшей природы, которые в конечном результате выливаются в разного рода пороки. Ленивый человек - это живой труп, это разлагающийся мертвец, это неудавшееся творение, подлежащее космической переработке.

Если сознательное отношение к труду есть начало действия психической энергии, то продолжение действия ее, и в особенности повышение качества психической энергии, зависит все от того же единственного рычага всех явлений жизни - человеческого сознания. Панацея для совершенствования жизни и устранения всех человеческих недостатков и пороков есть повышение качества сознания. Только повышение качества своего сознания явит людям возможность овладения психической энергией.

Если представить себе, что пользование этой великой мощью было бы дано людям с низким уровнем сознания, то трудно даже вообразить, сколько люди причинили бы зла себе и другим. В Учении сказано: "Конечно, многие, по счастью, не знают подступа к мощи. Только при улучшении сознания можно доверить психическую энергию для широкого пользования.

Пусть это доброе время наступит скорей" (Аум, 375).

Поэтому, кто хочет приобщиться к этой высшей мощи, кто хочет, чтобы это доброе время наступило скорей, должен первым делом позаботиться об улучшении и повышении своего сознания. Высшая мощь достигается и высшее качество психической энергии вырабатывается не механическими приемами, но духовным устремлением. Нужно устремиться к Высшему Миру и Высшим Силам открытой душой и чистым сердцем. Упорное, ничем не сломимое стремление к Высшему Свету и высшему знанию, почитание Иерархии Света и постоянная духовная связь с Нею, стремление к прекрасному, любовь и сострадание ко всему живущему, сознательный труд на общее благо - вот способы улучшения своего сознания и средства овладения высшей космической мощью - психической энергией.

Никаких концентраций, никаких медитаций, никаких приемов Хатха-Иоги и никаких пранаям не нужно. Легкая пранаяма, не более пяти минут, всегда полезна для поддержания здоровья, но пранаяма с целью нагнетения энергии на определенный центр есть уже один из приемов развития низшего психизма. Нужно разбудить свое сознание и зажечь огонь своего сердца. Нужно всю свою жизнь обратить в единый, не знающий перерывов порыв к Истине, Свету и знанию. Вот и все, что в кратких словах нужно.

Кто это понял и проводит в жизнь, тот на правильном пути, тот избегнет многих опасностей и достигнет многого.

"Устремление - ладья Архата. Устремление - единорог явленный.

Устремление - ключ от всех пещер. Устремление - крыло орла.

Устремление - луч солнца. Устремление - кольчуга сердца. Устремление - цветок лотоса. Устремление - книга будущего. Устремление - мир явленный. Устремление - число звезд" (Община, 55).

"Нужно просто наблюдать за разными проявлениями психической энергии.

Она может быть освободителем или поработителем - как направлена будет.

Не нужно для направления ее особых формул, необходимо лишь искреннее устремление. Но эта искренность тоже не легка, ибо под искренностью люди понимают совершенно различное. Они могут оправдать любое злодеяние искренностью, но где же будет самоотверженность, которая очищает действие? Зло соединено с лицемерием и личностью.

Не нужно заклинаний, лишь очищение сознания пошлет психическую энергию в правильном направлении" (АгниЙога, 483)..

"Способы нагнетения психической энергии очень многообразны. Мысль возвышенная или радость устремленная, порывы духа и каждое внутреннее насыщение мощью могут умножить явления психической энергии. Именно изнутри этот сокровенный источник может пополниться. При больших потрясениях или больших болезнях кристалл психической энергии может наполниться новою мощью, теми энергиями, которые питаются высшими центрами и возвышенными чувствами. Потому вера, устремленная к Источнику Света, истинно, творит чудеса" (Мир Огненный, ч. Ill, 402).

"Устремленная психическая энергия напрягается особенно огнем духа.

Напряжение воли умножает запас и силы психической энергии. Можно убедиться в жизни, как явление напряженной психической энергии противостоит и противодействует различным запрудам. Токи психической энергии могут настолько магнетизировать окружающую атмосферу, что именно установится как бы огненный поток вокруг, который разбивает все надвигающиеся злобные энергии. Сознательное напряжение психической энергии бесстрашия есть великий панцирь. Сознательное применение этих насыщений вызывает огненную стену, охраняющую утвержденное положение.

Творчество психической энергии беспредельно" (Мир Огненный, ч. III, п.408).

"Порывы духа или внезапное несчастье могут одинаково напрячь приток психической энергии. Это явление понятно при порывах духа, но при несчастий можно усмотреть много тонких определений. При растерянности, конечно, психическая энергия не может сконцентрироваться и начать действовать. Но при дерзании духа психическая энергия может вспыхнуть, как мощное пламя, образуя как бы защиту против надвигающегося зла.

Можно упражняться в этих концентрациях психической энергии, и воля напряженная может нагнести запас психической энергии. Трусость, конечно, может лишь потушить запас психической энергии. Потому развивайте запас психической энергии и напрягайте дерзания, ибо в этом источнике заключается столько мощи!" (Мир Огненный ч. III, 413).

"Стремление к высшим достижениям окрыляет дух и нагнетает запас психической энергии. Ведь огнеподобие психической энергии нуждается в явленном применении, потому огненное устремление является таким мощным нагнетением психической энергии" (Мир Огненный, ч. Ill, 411).

"Сердце особенно напрягает психическую энергию, и каждое сердечное переживание отражается на запасе психической энергии. Можно говорить о химической смерти человека, когда запас психической энергии истощается. Можно говорить о воскрешении, когда психическая энергия начинает восполняться. Тонким изучением приемов можно было бы найти способ напрягать психическую энергию, но для этого нужно знать духовное состояние. Но огненный состав психической энергии может нагнетаться лишь огненным стимулом. В борьбе с заболеваниями можно нагнетать психическую энергию как мощный фактор. При очищенном сознании можно напрячь силы духа, которые являются двигателями пространства. В сердце можно найти рычаги для огненного воскрешения психической энергии" (Мир Огненный, ч. Ill, 414).

"Не опоздайте с изучением психической энергии. Не опоздайте с применением ее. Иначе океан волн смоет все запруды, обращая течение мышления в хаос. Примите девиз: "Неопаздывающий не опоздает". "..." Скажите друзьям, как тесно время, как упущенное не возвращается. "..." Во время ускорения эволюции мыслимо ли оставаться в затворе? Можно ли явление молнии проспать? Безбоязненно и без саможаления нужно принять бремя дозора. Усталости нет, когда у ворот опустошение, когда мощь психической энергии может хлынуть неудержимым потоком. Сравните себя с положением Голландии, где уровень моря часто выше земли. Какая неусыпность дозора должна быть в охранении каналов и запруд!

Примите прилив психической энергии как плодоносную волну. Утеря тех возможностей представляет для общин непоправимый вред. Предоставьте старому миру бояться изучения психической энергии. Вы же, молодые, сильные и непредубежденные, исследуйте всеми мерами и примите дар, лежащий у ворот ваших.

Смотрите орлиным глазом, и львиным прыжком овладейте сужденной мощью.

Не опоздайте! Явите склонность к учению действительности" (Община, 249).

Из этих выдержек видно, сколько приложено и прилагается усилий со стороны Старших Братьев человечества к тому, чтобы сдвинуть с мертвой точки застрявшее на одном месте человеческое сознание. Разными способами и разными словами внушается человечеству мысль о неповторимости настоящего момента эволюции, о том, что упущенное не вернется, что опоздавший должен будет начинать свою эволюцию с самого начала. Но спит сознание большинства современных людей. Как слепорожденному трудно объяснить, что такое свет, так трудно разбудить спящее сознание.

Воистину, нужно иметь совершенно атрофированные мозги, чтобы не ужаснуться перед такой убийственной перспективой. Казалось бы, лучше напрячь силы, чтобы львиным прыжком овладеть сужденной мощью и сделать небывалый скачок в своей эволюции, вместо того чтобы лишиться уже достигнутого, быть ввергнутым в "каменные узы" и начинать свое развитие с царства минералов, но спящее сознание предпочтет второе.

Оно изобретет множество невежественных уловок, чтобы доказать правоту своего средневекового мировоззрения и "ересь" Нового Откровения.

Убогая доктрина об однократности человеческого существования и возможности достижения райских обителей через отпущение грехов усыпила человеческое сознание и прочно держит его в сонном состоянии.

Но пришел космический срок для поднятия человеческого сознания на высшую ступень. Приходит Хозяин, приходит Великий Владыка, давший нам свои дары для развития и совершенствования жизни. Необходимо будет дать отчет в том, как мы их использовали. Зарывшие свои таланты в землю и приумножившие данные дары получат по сознанию, как говорил об этом Христос в притче о талантах. Зарывшие свои таланты в землю должны будут освободить планету от своего присутствия, чтобы не мешать свободному развитию высшего сознания тех, которые данные дары приумножили. Отставшие II спящие сознания выпадают из эволюции, чтобы начать ее снова. Потому и сказано, что упущенное не вернется. Между тем преуспевшие, по словам Христа, "войдут в радость Господина своего". В этом и состоит неповторимость и грозность настоящего момента эволюции, что каждый получит по своему сознанию. Но это не означает конца Земли, как ошибочно полагают некоторые. Будет конец Темной эпохе и спящим сознаниям, для того чтобы Свет и Светлая эпоха могли восторжествовать и вступить в свои права. Великая Огненная Эра и необходимость овладения высшей мощью, то есть психической энергией, возвещена человечеству во всех религиозных учениях тысячелетия тому назад, но этот неповторимый момент эволюции наступает в наше время.

Исследование и изучение психической энергии Ввиду исключительного положения, которое занимает эта основная энергия в мироздании, а также ввиду того, что этот важнейший фактор жизни совершенно еще не исследован, изучение психической энергии должно занять исключительное внимание не только ученых, но всякого образованного человека, ибо, не зная основных свойств этой энергии, невозможно овладеть и сознательно пользоваться ею. Трудность изучения психической энергии заключается в том, что проявление ее всегда индивидуально. Как море не повторяет ни одной своей волны, так психическая энергия не повторяет ни одного своего проявления, и всякое из них вполне индивидуально и есть, как уже сказано выше, равнодействующая сил, из которых данный случай сложился, комплекс всех условий и синтез всех устремлений. Как все эти условия никогда не бывают тождественными, так и феномены психической энергии никогда не бывают подобными. Психическая энергия есть синтетическая энергия, которая приводит все к своему синтезу.

"Каждый, желающий исследовать психическую энергию, должен прежде всего заняться испытанием своей психической энергии. При различных опытах можно заметить, как действует своя энергия. Каждая энергия имеет особые свойства. Ошибочно думать, что если закон един, то все частичные проявления будут совершенно одинаковы.

Чем тоньше энергия, тем и качества ее будут неразличимее на грубое зрение. Так, нужно прежде всего установить прочно основное качество, которое будет пробным камнем. Таким качеством будет чистота мыслей при желании принести самоотверженную пользу. Лучи подвига будут лучшими светочами при изучении психической энергии. Внимательность также будет другом таких опытов. Всякое предубеждение будет вредно.

Психическая энергия оседает на всех предметах. Осадки ее будут относиться к пространственным отложениям, потому можно изучать не только состояние личной энергии, но и энергии собирательной. Для этого нужно наблюдать снег или дождевую воду. Вообще развитие наблюдений даст много новых сочетаний" (Аум, 269).

"Каждый может наблюдать явления психической энергии в любом месте и в любое время. Нужно сосредоточить внимание и хотя бы кратко отмечать замеченные проявления. Наверно, среди таких заметок будут ненужные, но этим не следует смущаться. Записи имеют огромное значение, ибо проявления психической энергии необычно быстро забываются. Каждый день нечто необычное происходит. Не нужно считать, что имеют значение лишь какие-то потрясающие явления, иногда уловление мысли или нахождение нужных страниц может дать очень показательный пример работы психической энергии. Кроме того, путь внимания выработает и терпение - качество, необходимое для исследователя" (Аум, 314).

"Наблюдения следует вести не только над согласованными привходящими, но также и над разъединяющими появлениями. Опыт ценен разносторонний.

Невозможно предрешить при начале исследования, какие именно ингредиенты потребуются для усиления следствия.

Можно призвать сотрудничество самых неожиданных предметов, ибо свойства тончайших энергий не могут быть ограничены. Такая беспредельность возможностей нисколько не нарушает научности исследования. Можно применить индивидуальные методы и такие новые проявления мужественно принять.

Никто не может указать, где кончается мощь человека. При этом не сверхчеловек, но именно самый здоровый человек может окрылиться счастливым достижением. В каждом обиходе может быть изучаема психическая энергия. Не нужно особых дорогих лабораторий, чтобы воспитывать сознание.

Каждый век несет свою весть человечеству. Психическая энергия имеет назначение помочь человечеству среди неразрешимых для него проблем" (Аум. 381).

"Опыты над психической энергией можно производить в разных помещениях и в разное время. Тусклый свет иногда даже способствует проявлению энергии. Но резкий солнечный свет может усложнять опыт своим сильным химизмом. Также разнообразны условия помещения. Лучше всего помещение, напитанное излучениями исследователя. Но каждый случайный предмет может вносить свое воздействие. Сами объекты наблюдения не следует держать вместе, особенно во время наблюдения. Также не нужно иметь около звучащие предметы и струнные инструменты, которые могут вибрировать на посторонние воздействия. Само настроение наблюдателя имеет большое значение. Раздражение и беспокойство не могут помочь полезному исследованию.

Когда почувствуете усталость, не следует насиловать энергию. Ту же силу следует беречь и во всех обстоятельствах. Не расточать, но беречь нужно силу, которая так чудесно расширяет область познания" (Аум, 342).

"Предметы, окружающие опыты, не раз вызывали удивление у начинающих изучать. Иногда самый обиходный предмет способствовал опыту, но другой, весьма обдуманно внесенный, лишь затруднял ток энергии. Из этого можно заключить, насколько закон тонких энергий трудно уловим.

Так, не способствует опыту мех животных, в силу своеобразного электрического воздействия" (Аум, 343).

"Опыты над психической энергией всегда утомительны. Такое напряжение нельзя вызывать больше получаса, иначе здоровье может пострадать. Но краткое упражнение, сопровожденное отметками, полезно, ибо каждая дисциплина лишь укрепляет" (Аум, 350).

"Испытатель психической энергии находится в совершенно других условиях, нежели иные исследователи. Они могут уделять своим изучениям определенное время, тогда как испытатель психической энергии посвящает все время наблюдению. Он никогда не знает, как образуется замечательное явление. Он не может оставить без внимания мысленные токи которые могут возникать ежеминутно. Он должен уметь проснуться в полном сознании. Он должен обращать внимание на ауры людей и предметов. Он должен обладать терпением и доброжелательством. Он не может жаловаться и впадать в уныние. Так многие условия, как воображение и чувствознание, необходимы для наблюдателя" (Аум, 577).

"Замечайте, как перед действием психической энергии требуется дать ей свободное мгновение. Нужно как бы отпустить земные повода, чтобы дать ей приобщиться к Первоисточнику. Ошибочно сразу насиловать энергию земными посылками. Следует дать путь ей через упрочение связи с Высшим Миром. Нельзя приказать такую связь. Нельзя почтовому голубю велеть лететь, можно лишь выпустить его на волю. Он знает, куда лететь. Так же точно нужно выпустить из клетки плоти психическую энергию; магнитная связь немедленно заключится.

Многие будут говорить о сосредоточенности, но такое состояние уже предполагает напряжение. Между тем требуется лишь освобождение энергии, и она начнет действовать. Не нужно много времени для такого освобождения, малейшая секунда достаточна для освобождения энергии.

Так будем, прежде всего, освобождать нашего узника. В сказках довольно сказано о мощном невидимке" (Аум, 462).

"Опытным путем должна быть исследована вся область психической энергии. Невозможно допускать личных предположений.

Нужно с величайшей осмотрительностью пользоваться источниками древней литературы. Следует иметь в виду, что многие определительные в свое время понимались иначе, нежели в современном толковании.

Многое так называемое метафизическое в свое время было полной реальностью.

Многие древние философы оставили после себя лишь символические определения. Они или сознательно скрывали настоящие наименования, или в обиходе учения пользовались сокращенными знаками.

Углубление в разные эпохи познавания психической энергии докажет самые противоречивые суждения. Не заблуждайтесь в таких лабиринтах человеческих мышлений! Происходили эти явленные заблуждения от недостаточно научных опытов. Не сказки о психической энергии нужны, но человечество будет продвигаться суровыми опытами, проверенными на разных концах мира. Для такой достоверной проверки нужно единение" (Аум, 551).

"Мать положит первые основы исследования психической энергии; даже до рождения ребенка будет замечать весь обиход жизни и питания. Характер будущего человека уже обозначен в утробе матери. Уже можно наблюдать некоторые особенности, которые предопределяют характер, явленный в желаниях самой матери. Только и в этом случае нужно честно наблюдать.

Но самую возможность наблюдения нужно воспитывать.

Так мы опять обращаем внимание не на теории и догмы, но на опыты и наблюдения" (Аум, 552).

"Среди опытов психической энергии имеются довольно доступные и полезные. Упражнять энергию на людях и животных сопряжено с опасностью, ибо нелегко избежать обратного удара. Если же объект окажется малосильным, то вредно порабощать его. Но остается третья группа сущего. Особо поучительны для опыта растения. Конечно, этот опыт займет несколько месяцев, но для организации психической энергии он дает лучшие показания.

Возьмите несколько растений одного вида и приблизительно одного времени. Порода зависит от вкуса. Поместите их в одном помещении и наблюдайте лично за ними, не оказывая преимущества. После двух месяцев разделите растения на три группы и поставьте их в отдельные помещения.

К первой группе относитесь безучастно, ко второй посылайте лучшую волю и к третьей пошлите волю уничтожения. Конечно, производите посылки на близком расстоянии и пользуйтесь ритмом Махавана.

Очень полезно, чтобы посылки были нарастающими и убывающими по семи дней. Три раза в день достаточно - при закате, в полдень и утром.

Утром можно полить растения, прибавляя в воду щепоть соды. При закате нужно полить с раствором валериана. Так можно продолжать не только испытывая растения, но вменяя себе ритмические действия. Не следует брать для опыта ядовитые растения и семейства лилий и папоротников.

Так можно усилить выделение психической энергии.

Конечно, можно потом указать любопытными следствиями воздействие психической энергии на воду и воздушные течения. Но для этого потребуется следующая степень напряжения. Так можно в обиходе, не уходя из жизни, производить многое полезное" (Агни-Йога, 387).

"Весьма осмотрительно даем указания об исследовании психической энергии. Во-первых, некоторые люди могут употреблять во зло сведения; во-вторых, некоторые могут злоупотреблять опытом в отношении своего здоровья; втретьих, некоторые, не имея способности к этому опыту, могут клеветать о неосуществимости сказанного. Пусть лишь преданные знанию приобщатся к серьезному изучению. Всем приходилось встречать многих, которые из самого важного делали посмешище. Издевательство не есть только невежество, оно доказывает низость сознания.

Утверждаю, что психическая энергия должна быть изучаема со всем вниманием. При обсуждении психической энергии не должно быть препирательств. Каждый опыт может быть повторен в понимании индивидуальности отдельных случаев. Именно каждый опыт протекает в особых условиях. Это обстоятельство следует помнить, ибо найдутся люди, которые даже от тончайшей энергии потребуют механического повторения.

Вмещение индивидуальности и законности часто особен но трудно" (Аум, 390).

"Запас психической энергии неиссякаем, и при духовном устремлении сила его умножается. При духовном устремлении эта энергия является строительным импульсом для новых запасов. Свойства этой огненной энергии так многообразны и потенциал' ее превосходит каждую энергию, ибо жизнь, заключающаяся в ней, может трансмутировать все другие энергии. Психическая энергия в своей деятельности может побороть каждое сопротивление, если она будет сознательно направлена. Иссякает явленный источник, лишь когда он не поддержан сознательным устремлением. При достижении духа, при огненном насыщении этот сокровенный огненный источник жизни напрягает все жизненные функции" (Мир Огненный, ч. Ill, 400).

"Подъем и упадок психической энергии обусловливается разными причинами. Нужно понять самое основное различие - именно, качество духа носителя психической энергии. У огненного духа даже при самом большом упадке психической энергии запас ее никогда не иссякнет. Но дух земной утверждается лишь самыми низшими энергиями, которые очень легко поглощают малые запасы психической энергии, ибо этот Высший Огонь производится нагнетением высших центров, высших устремлений и высших чувств. Явление психической энергии как бы кристаллизуется при упадке, но огненный дух может эти кристаллы воспламенить сердечным напряжением. Восторг духа может даже явить потенциал запаса психической энергии. Потому огненный дух не может исчерпать своего запаса психической энергии. Этот запас может сгореть при пожаре центров. Он может поглощаться при израсходовании в битвах и при посылках на дальние расстояния, но этот сокровенный кристалл не может исчезнуть. Лишь действие его меняет свой ритм и свойства, также и напряжение" (Мир Огненный, ч. Ill, 399).

Невозможно в небольшой главе привести все указания относительно организации опытов с психической энергией. Можно лишь еще раз напомнить, что в переживаемую нами эпоху это вопрос первостепенной важности и кардинальное условие дальнейшей эволюции каждого. Нет сомнения, что рядовой обыватель, перегруженный сложной обыденностью современной жизни, не сможет организовать опытов в буквальном значении этого слова, но простая наблюдательность над всеми явлениями окружающей каждого жизни доступна всякому. Постановка опытов в широком значении этого слова - дело государства, общественных организаций и научных обществ, но всякий обыватель может и обязан помочь в общем деле изучения этого важнейшего фактора жизни своими наблюдениями в своей сфере жизни. Раз эта великая энергия действует всегда, везде и во всем, то наблюдательность над всеми явлениями жизни и регистрация фактов, которые с обыденной точки зрения считаются необычными, и будет первым шагом в изучении этой всеначальной энергии. '' - Здесь, естественно, возникает опасение такого рода: найдутся люди, которые будут утверждать, что указания Учения относительно опытов над психической энергией недостаточны, что они слишком отвлеченны и не дают конкретных данных для организации необходимых опытов. Таким людям необходимо напомнить мудрое изречение, гласящее: "Сверху виднее".

Старшие Братья человечества дают людям столько, сколько необходимо, сколько они могут вместить, сколько разрешают законы эволюции. Законы эволюции требуют, чтобы все совершалось не только руками и ногами, но и мозгами человеческими. Человек должен обо всем подумать и дойти до всего сам. Руководители человечества указывают направление и путь, дают советы и указания, но достичь и овладеть нужно самому.

Старшие Братья человечества отлично знают своих младших братьев. Если бы им всегда и на все давались готовые формулы, то прекратилась бы эволюция и младшие братья человечества так бы обленились, что превратились бы в животных. Для изучения же психической энергии в книгах Учения дано очень много. Не только даны практические советы на все случаи жизни, не только даны предупреждения и предостережения, но приведены примеры организаций опытов.

Нужно твердо помнить, что хотящий дойти - дойдет, что достигает лишь стремящийся и дверь открывается лишь стучащемуся. Кто твердо решил овладеть этой великой энергией для пользы мира и блага человечества, тот без помощи и дальнейших указаний не останется. Как и в каком виде придет помощь - об этом не нужно думать, но она придет.

В предисловии к Агни-Йоге сказано: "Мы услышим шаги стихии огня, но будем уже готовы управлять волнами пламени". Не за горами, но уже за плечами то время, когда люди в ужасе побегут перед волнами пламени, очищающими Землю от отбросов, но тогда думать о спасении будет уже поздно, ибо от Пространственного Огня не спасется никто. Спасутся те, кто, изучив эту энергию и овладев ею, будут готовы управлять волнами пламени. Великое значение и великая заслуга Учения Агни-Иоги состоит в том, что оно готовит людей к наступлению этого великого момента, что оно учит, как овладеть этой великой мощью, чтобы противостоять той великой опасности, которая будет угрожать всякому при приближении к Земле Пространственного Огня. Поэтому нельзя откладывать ни дня, ни часа в том, что является вопросом - быть или не быть, что является вопросом спасения или гибели. Этот совет можно закончить словами Учения: "Приближайся всеми силами, наблюдай всеми мерами, исследуй всеми способами, познавай всем дерзновением, являй неутомимость и воспламенись каждым нахождением Истины".

Факторы, препятствующие развитию психической энергии Главное условие всякого преуспеяния, и в области духа в особенности, есть осознание того, в чем нужно преуспеть. Сущность всякого вопроса лежит в осознании. То что неосознанно, не может быть усвоено и применено. Сложность вопроса о психической энергии осложняется таким фактором: осознано человеком или не осознано присутствие психической энергии в себе самом, - она в нем есть, а раз она есть, то она должна действовать. Бездеятельной она не может оставаться, ибо природа этой огненной стихии есть вечное движение и действие. Неосознанная и не направляемая для благих целей эволюции всего сущего, она начинает действовать в обратном направлении. Она не только, как сказано выше, постепенно уходит из негодного вместилища, но она начинает разрушать как самого носителя энергии, так и все дела его. В Учении сказано:

"Покуда тонкие энергии не осознаны, они не будут полезны людям. Нужно понять, что не принятая в сознание энергия может быть даже разрушительна. Как необузданная стихия, может подавить все окружающее неосознанная энергия. Ведь осознание уже есть почти овладение, и во всяком случае уже соизмерение" (Агни-Йога, 258).

Успешное развитие и успешность опытов с психической энергией требует соблюдения многих условий. Должно быть принято во внимание решительно все: не только условия времени, места, атмосферы, освещения, окружающих предметов, настроения как самого испытателя, так и присутствующих лиц, но и воздействие космических токов и лучей и все многообразное воздействие на нашу жизнь Тонкого Мира и его обитателей, которые принимают самое деятельное, хотя и невидимое для нас участие во всех явлениях нашей жизни. Поэтому нельзя ожидать, что все опыты с психической энергией сразу же принесут положительные результаты.

Необходимо проявить большую вдумчивость, наблюдательность и большое терпение, чтобы добиться результатов положительных Кто не обладает этими качествами, должен их развить. Следовательно, опыты над психической энергией будут уже полезны тем, что человек будет развивать в себе такие положительные качества, как наблюдательность и терпение. Если же человек уже обнаружил эти положительные качества, то сама психическая энергия придет ему на помощь в дальнейшем.

"Еще раз ободрим всех, кто огорчается при первой неудаче с опытом над психической энергией. Пусть они запомнят, сколько условий может влиять и препятствовать опыту. Окружающие люди и предметы, пространственные токи, состояние здоровья, наконец, мысли, получаемые издалека, - все может или повышать, или понижать следствия. Много попыток было прекращено в самом зачатке, ибо нелепое замечание или враждебная мысль парализовала психическую энергию.

Печально, если человек от первой неудачи впадает в отчаяние. Этим он лишь показывает, что его психическая энергия находится в полной распущенности. Тогда испытатель должен здраво помыслить, как образовать психическую энергию. Ведь, помимо опытов, человек не вправе держать всеначальную энергию в безобразном состоянии. Пусть каждый начинающий исследователь испытает самого себя в разных обстоятельствах. Только всевозможные испытания могут доказать, какие именно свойства преобладают в данной психической энергии.

Также пусть исследователь не терзается особенностью своей энергии, сравнивая ее с опытом других. Некоторые склонны преувеличивать, но другие по скромности приуменьшают, при этом нередко упускают из виду самые ценные свойства. Пусть вооружатся терпением и преданностью к наблюдениям. Не следует предаваться шатанию и порывам, которые так часто приводят к раздражению.

Так постоянно заботливо поддержите начинающего наблюдателя" (Аум, 586).

Не трудно понять, что если для успешного развития психической энергии требуется проявить максимум положительных качеств, то всякое отрицательное человеческое свойство будет задерживать рост психической энергии. Самым большим тормозом будет отрицательное и недисциплинированное мышление. Как малые черви подтачивают самое прочное здание, так низкие недостойные мысли воспрепятствуют развитию психической энергии. Но кроме малых червей есть такие крупные ехидны, как гнев, страх, сомнение, саможаление, которые губительным образом действуют на психическую энергию. Каждое из этих отрицательных человеческих свойств порождает особую вибрацию, выделяющую определенного качества вещество, враждебное веществу психической энергии.

О вреде раздражительности и гнева уже отчасти упоминалось в предыдущих частях данной книги, но, в связи с вопросом развития психической энергии, на этом главном враге ее нужно остановиться несколько подробнее. В Учении сказано, что каждая энергия отлагает в человеческом организме особый кристалл, который может быть или благодетельным для человека, или разрушительным. Так, кристаллом психической энергии будет благодать, тибетское рингсэ, известное мудрецам Востока, но нашей науке еще неведомое. Надо думать, что раз психическая энергия отложилась уже настолько в человеческом организме, что образовала кристалл, то это будет то высшее проявление высшей мощи, которое будет одухотворять и возносить человека дальше.

Кристаллом раздражения будет империл - яд, откладывающийся на всех стенках нервных каналов и отравляющий весь организм человека.

Эти два антипода, добро и зло, существовать в человеческом организме вместе не могут. Если человек полон империла, то в нем нет психической энергии, если в нем есть кристалл благодати, то не может быть империла. Человек, зараженный империлом, в полном смысле слова является очагом заразы, и все выделения его организма тоже заразны. В Учении говорится:

"Несомненно, дыхание, пропитанное злобой, будет вредоносным. Если яд отлагается в организме при раздражении, если слюна может сделаться ядовитой, то и дыхание может быть ядоносным. Нужно предвидеть, сколько злобы выдыхается, какое разнообразие зла может составить новые сочетания ядов при огромных скопищах народа! Оно будет усилено разными испарениями разлагающейся пищи и всевозможных отбросов, которые валяются на улицах даже столиц. Пора позаботиться о чистоте задворков.

Чистота нужна и на дворе, и в человеческом дыхании. Империл, выдыхаемый раздраженными людьми, есть та же грязь, тот же отброс постыдный. Необходимо протолкнуть в людское сознание, что каждый отброс может заражать близких. Отброс нравственного разложения хуже всех извержений" (Аум, 293).

"Ничто не может оправдать самопроизводство яда, оно равняется убийству и самоубийству. Даже самые неразвитые люди чуют, когда входит такой ядоносец. С ним входят и огорчения, и тревога, и страх. Сколько физических болезней вспыхивают от проникновения империла, - точно поджигатель проник!" (Аум, 294).

"В гневе и раздражении человек считает себя сильным - так по земному соображению. Но если посмотреть от Тонкого Мира, то человек раздраженный особенно бессилен. Он привлекает к себе множество мелких сущностей, питающихся эманациями гнева. Кроме того, он открывает затвор свой и позволяет читать мысли даже низшим сущностям. Потому состояние раздражения не только недопустимо, как производство империла, но и как врата для низших сущностей.

Каждый раздражающийся, наверно, легко согласится с этим разъяснением и немедленно допустит раздражение еще горшее, - такова природа обычного земного существа. Можно удивляться, как легко они соглашаются, чтобы тем легче отступить. При этом будут измышлены необычные оправдания.

Может быть, самый Высший Мир окажется виноватым в беспорядочном сознании легкомысленного жителя Земли! Удивительно наблюдать, как обвиняют Высший Мир во всех своих поступках!

Так можно видеть, насколько самые простые истины нуждаются в повторении" (Аум, 331).

"Конечно, империл является главным разрушителем психической энергии.

Но также должны быть не забыты три нарушителя: страх, сомнение и саможаление. Когда измерение психической энергии механически будет установлено, тогда поучительно будет видеть, как омрачители прерывают поток энергии. "..." Отвлеченные понятия станут свидетельством признания энергии Жизненного Начала, измеряемого и познаваемого" (Агни-Йога, 389).

"В последний раз скажу о раздражении. Усмотрите ущерб не только личный, но и пространственный. Этот червь, прикрытый улыбкою и учтивостью, не перестает точить ауру. Вред его подползает под все дела.

Ради созидания проникнитесь убеждением против раздражения. Когда оно кровавым комком закладывает уши. разве слышит тогда человек? Когда мутнеет глаз, разве видит тогда человек? Когда завеса опускается на сознание, где же тогда приобретение?

Но нужно как сокровище беречь огонь. Фосфор нервов выжигается, как светильня, и куда пригодна лампа без нее? Можно подливать масло озона, но без светильни нервы не засветят огонь.

Символ огня напоминает о самом священном веществе, которое так трудно накопляется, но уничтожается мгновенно. Как можно ожидать следствий от снимков излучений, если мы начнем погружать себя во тьму?" (Агни-Йога, 369).

"Разлагая материю, необходимо знать, что, кроме различных ингредиентов, всегда будут найдены два явления, не названные известными именами. Первое будет отложение психической энергии, и второе - субстанция Огня. Пока кристалл психической энергии не установлен, не может быть уловлена субстанция Огня. Так же как отложения психической энергии могут быть усмотрены через империл, так же субстанция Огня будет уловлена по напряжению психической энергии.

"..."

На древних изображениях можно видеть отложение огня вокруг аур. Теперь же это физическое явление совершенно забыто. Вы знаете полную реальность сказанного, но ученые пусть не сетуют, если, прежде нахождения Огня, Мы предложим им найти кристалл империла. Тем более что он ими почти уже найден. К тому же действовать с ядом раздражения гораздо легче, нежели искать высокую психическую энергию" (Агни-Йога. 342).

"...Если раздражение порождает империл, то каждая возвышенная мысль должна создавать обратное благодатное вещество, - так оно и есть.

Конечно, Благодать есть полная реальность. Она рождается в кардиальной системе и воздействует на мозговое вещество. Тибетское рингсэ имеет глубокое значение, как кристалл, отлагаемый явлением Благодати.

Конечно, трудно исследовать вещество Благодати при жизни, ибо нельзя затрагивать сердце и мозг. Явление империла легче затронуть в нервных каналах конечностей. Но все же было бы несправедливо явить человечеству отрицательное вещество и лишь логически предположить существование самого спасительного. Конечно, в лаборатории, которая создается, оба вещества будут явлены. Мы не будем способствовать опытам обычным, но там, где будут строиться ступени эволюции, там Наша Рука на страже! Сперва Мы ознаменуем установление империла, затем Мы определим пути явления Благодати. Если древняя наука сохранила крохи воспоминаний об отложении Благодати, то, конечно, биохимик может дать более современные доказательства. Затем эти опыты над веществом организма будут перенесены в пространственные энергии, и мы снова поймем, отчего Благодать имеет ближайшее соотношение с Иерархией" (Иерархия, 422).

Раздражительность и гнев сильно вредят человеку в его земной жизни, развивая в его организме губительный яд, который уничтожает защитную силу человека, расстраивая его нервную систему, задерживая его духовное развитие, создавая ему много врагов и неприятностей. Еще более тяжкие последствия оказывают на человека раздражительность и злоба после перехода его в Тонкий Мир, и в особенности в момент смерти. Этот момент является решающим моментом не только для пребывания в Тонком Мире, но и для следующего воплощения.

"Очень худо переходить в Тонкий Мир в черных огнях злобы - это значит ослепнуть. Кроме слепоты, такая злоба лишает средства сообщения, иначе говоря языка духа. Когда говорим о недопустимости злобы, Мы даем лучший совет. Ведь злоба не есть человеческое свойство. Это есть самый низкий вид невежества. В злобе человек опускается в животное состояние со всеми последствиями его. Потому, если человек в злобе перешел в Тонкий Мир, ему особенно трудно будет подняться. Если всякие страсти мешают восхождению, то злоба, как раскаленное железо, выжигает все приобретения. "..." Совет о незлобии придется много приносить разным людям. Пусть и дети слышат его" (Мир Огненный, ч. 1, 388).

Не меньшим врагом психической энергии является страх. Губительность страха заключается в том, что страх парализует человеческую волю и действие высших принципов. Под действием страха человек лишается самого ценного в себе - своего сознания, лишается разума и превращается в бессознательное и бессмысленное существо. В безумии страха человек не только уподобляется животному, но может стать ниже самого низкого животного, ибо может совершать такие поступки, каких не совершает животное. Страх очень заразителен, и зараза страха распространяется необыкновенно быстро. Кто не слыхал о массовой панике множества людей, которые в безумии страха совершали дела поистине безумные?

Поэтому страх, будучи весьма сильной эмоцией, создает сильную вибрацию, которая порождает в Тонком Мире весьма отрицательный мыслеобраз ужаса, который будет тащиться за породителем до тех пор, пока человек не изживет созданное им порождение. Человек, как говорится в Учении, должен пройти тропою того ужаса, который он создал в своем воображении. Так мудрые космические законы заставляют каждого человека на себе самом испытать то отрицательное, что в своем невежестве он порождает. Рано или поздно человек вибрацией страха привлечет к себе то, чего он боится. Справедливость действия этого мудрого закона мы наблюдаем в жизни весьма часто. Так, человек, боящийся заболеть, обязательно заболевает, боящийся огня - часто погибает в пламени пожара, боящийся воды - тонет, боящийся воров - бывает ими ограблен, боящийся змей - погибает от змеи и т.д.

Из всех разрушительных энергий нужно отметить вибрацию страха. Ибо страх разрушает каждую творческую вибрацию. Если бы можно было передать все явления, порожденные страхом, то человечество ужаснулось бы этим образам.

Страх напоминает страшную геенну, которая на земном плане создает такие загромождения, от которых путь к Высшим Сферам пресечен. Но, кроме того, страх нагнетает темные силы, давая им толчок к темным действиям. Но даже на самых простых примерах жизни можно убедиться, насколько страх разрушает самое утвержденное предназначение. Но каждое действие страха на тонком плане разрушает множество возможностей.

Явление страха есть запруда для каждого начинания. Именно мощь совершенства дает очищение от страха. На пути к Миру Огненному нужно искоренить страх, ибо его порождения разрушительны.

Развитие и овладение психической энергией требует бесстрашия, требует отречения от всякого страха. Необходимо освободиться от всякого вида и рода страхов, изжив их в своем сознании. Необходимо всегда помнить, что отсутствие страха есть первое условие, чтобы остановить любое зло.

Природа огненной стихии противна всякому проявлению страха. Человек, всего боящийся, не 'проявит мужества перед Пространственным Огнем, между тем именно для спасения необходимо проявить мужество. Как из страха обратившийся в бегство перед диким животным бывает им настигнут, так будет настигнут всякий, желающий избегнуть приближающуюся к Земле огненную стихию. И как для спасения от дикого зверя необходимо проявить мужество и устремиться на него, точно так же необходимо мужественно устремиться навстречу сужденному фактору нашей эволюции. Для того чтобы изжить страх, нужно всегда держать в своем сознании: не убоюсь ничего, не обращу спину ни перед чем и смело пойду навстречу всякому страху! Только так можно будет начать избавляться от всяких страхов.

"Много раз Я предупреждал против страха и предательства; нужно запомнить это с эволюционной точки зрения. Все субстанции страха противоположны огню. Таящий в себе зародыши страха, не приближайся к Огню! Явление всех продуктов страха испепелится огнем, потому устремление к огненной энергии должно значить отречение от всякого страха. Нужно брать пример с тех отважных сердец, которые не только не бегут от огненных драконов, но безбоязненно приближаются к ним" (Сердце, 589).

Сомнение есть тоже одно из тех отрицательных человеческих свойств, которое кладет предел всякой возможности дальнейшего продвижения в своей эволюции. Сомнение есть та темная преграда, сквозь которую не проникают лучи света. Сомнение разлагает все лучшие и высшие человеческие качества и свойства. Сомнение губит все лучшие начинания.

Сомнение есть тот червь, который медленно, но верно подтачивает самые прочные устои. Сомнение есть открытые врата для доступа темных сил.

Человек, во всем сомневающийся, есть человек духовно разлагающийся.

Как тлетворное дуновение знойного сирокко пустынь губит все нежные ростки полезных злаков, так разлагающее действие сомнения губит все ростки духовного развития. Допустивший в свое сердце ехидну сомнения будет в конце концов этой ехидной уничтожен.

Сомнение, так же как вера, не может быть условным, оно всегда безусловно. Сомневающийся в чем-нибудь одном, сомневается во всем.

Доверяющий на девяносто девять процентов, но допускающий один процент сомнения, в сущности сомневается на все сто процентов, ибо одна капля этого яда вполне достаточна, чтобы свести на нет всю сумму доверия.

Сомнение, так же как страх, есть порождение незнания. Знающий не сомневается, но незнающий боится принять то, что не было известно его деду и чего он сам не знает. Он хочет все видеть своими глазами и до всего дотронуться своими руками, упуская из виду, что многие высшие понятия не могут быть доказаны обычным путем, что действия Высших Сил и энергий часто не могут быть физическими органами ни зримы, ни осязаемы.

Насколько губительно действует сомнение, всякий знает из случая с апостолом Петром. Он хотел идти по воде Генисаретского озера навстречу Христу и пошел, но как только усомнился, то стал тонуть. Другому апостолу, неверующему Фоме, который хотел дотронуться руками до ран на теле Христа для того, чтобы поверить в Его воскресение, Христос сказал: "Блаженны не видевшие, и уверовавшие" (Иоанн, 20: 29). Именно достоинство и заслуга человека не в неверии и не в сомнении, но в развитии в себе высшего сознания, которое все знает и всегда правильно подскажет, когда необходимо поверить и когда нужно усомниться.

"Червь сомнения есть символ очень показательный. Именно червь подобен бацилле, разлагающей психическую энергию, и влияет даже на состав крови. Когда-нибудь ученые покажут психическую и физическую особенность человека, впавшего в сомнение. Такие последствия болезни сомнения будут среди самых заразных.

От младенческого возраста нужно употреблять лучшую профилактику против сомнения. Здоровая, разумная пытливость не породит сомнения, но всякое невежество будет источником самых уродливых сомнений. Сомнение будет, прежде всего, уродством и в конце концов приведет к предательству.

Эпидемия предательства есть уже планетарное бедствие.

Так из ничтожного червя образуется самый ужасный дракон" (Аум. 506).

Про сомнение в Учении сказано еще: "Сомнение есть начало безобразия.

Сомнение должно быть упомянуто в каждой беседе, ибо без качества куда же пойдем? Без сердца что поймем? Без красоты что достигнем?" (Сердце, 6). Именно при сомнении никакие достижения невозможны, а приближение к огненной стихии не только невозможно, но и опасно. Можно лишь посоветовать всякому сомневающемуся: не отрицай то чего не знаешь, но постарайся познать; не сомневайся ни в чем, но исследуй, и увидишь, что все воистину существует; не ужасайся перед неизвестным, но сделай его себе известным; не пугайся перед трудностью и недостижимостью задачи, ибо нет ничего трудного и недостижимого для устремленного.

Что касается упоминаемого еще одного врага психической энергии, а именно саможаления, то и в данном случае действует все тот же главнейший враг человечества - невежество. Невежественный человек, не знающий о законе причин и следствий, готов обвинять в постигающих его бедствиях кого угодно, только не себя.

Он обвиняет и Бога, и судьбу, и ближних, между тем как действительная причина всех его неудач и ударов есть он сам. Результатом таких постоянных ламентаций и ропота на несправедливость Высших Сил бывает отрыв от Высшего Мира, порывание связи с Иерархией Сил Света и естественный переход на сторону сил тьмы. Если имело место нечто подобное, то такой поступок квалифицируется как предательство - тягчайший вид преступления против Сил Света и законов мироздания.

Порывание связи с Иерархией Света открывает перед человеком врата бездны.

"Нить серебряная - символ сияющей связи и доверия. Можно довести представление о связи до такой ясности, что нить будет как бы ощутима.

Явление Облика Руководителя не покинет, так же как и нить связи. Но воля свободна, она может порвать струны любой арфы. Уже говорил, как жалобно звучат навсегда порванные струны. Истинно, даже в чаду самого ужасного одержания слышны стенания разорванных струн. Среди хаоса самые потрясающие стоны именно таких погибших нитей. Болезни рождаются от подобных преступных действий. Предатели рвут самые священные нити.

Потому предательство есть худший проступок против Мира Огненного. Что же может быть позорнее?!" (Мир Огненный, ч. Ill, 505).

"Лишение благословения есть акт древнейшего патриархата. Он далек от позднейших проклятий. Проклятие является уже продуктом невежества, но древнейший акт предусматривал нарушение связи с Иерархией. Связь Иерархии есть настоящее благословение со всеми последствиями. Спросят невежды: "Мы много раз поносили все Высшее, и тем не менее мы существуем; никакой Огонь не спалил нас, и ничто не угрожает нам".

Тогда поведем их на площадь, где в грязи пресмыкаются слепые и нищие, и скажем: "Вот тоже вы". Поведем в темницы, поведем в рудники, поведем в пожары, поведем на казни. Скажем: "Разве не узнаете себя? Только пресеклась нить с Высшим - и вы летели в бездну". Устрашать не нужно, жизнь полна примерами таких ужасов" (Мир Огненный, ч. II, 237).

Именно бездна, в полном значении этого слова, угрожает человеку, порвавшему нить с Высшим Миром, с Иерархией Светлых Сил Космоса.

Вышеприведенные слова Учения рисуют ужасную судьбу людей, изрекших хулу на Духа Святого и порвавших священную нить, связующую каждого человека; Миром Высшим. Об этом же учил и Христос, говоря, что "хула на Духа Святого не простится ни в этой жизни, ни в той" (см. Матф., 12: 31-32). Между тем невежество людей в этом отношении огромно. Не только рвут священные нити люди грубые и необразованные, но и ученые, в том числе профессора, даже в печати поносят то, чего не знают.

Стыдно становится за таких ученых. Таких незадачливых ученых можно лишь пожалеть и скорбеть о той ужасной судьбе, которую они сами себе приготовили. Всем же кощунникам, склонным насмехаться и поносить неизвестные им святыни, нужно сказать: "Остерегись, невежда, произносить хулу на Духа Святого и помни, что шутить безнаказанно с Огнем нельзя!" Психическая энергия и болезни Столь могущественный фактор в жизни человечества, как всеначальная психическая энергия, играет первенствующую роль в вопросе здоровья или болезни, в вопросе заболевания или выздоровления. Какие бы ни были причины заболеваний человека, но состояние психической энергии всегда окажет свое воздействие в ту или иную сторону. Если человек в достаточной мере обладает психической энергией, то она может предохранить его от многих заболеваний, являясь лучшим профилактическим средством от всех болезней. Она поможет быстрому и правильному течению всякой болезни. Неиспользованная психическая энергия поведет к разным осложнениям, недостаток ее в организме - к целому ряду разных тяжких заболеваний. Учение Живой Этики, говоря об изучении психической энергии, имеет в виду также сознательное пользование психической энергией для лечения болезней.

"Преступность возрастает; жестокость и свирепость увеличивается.

Необходимо заглянуть в корень таких позорных явлений. Не могло человечество без причин стать хуже. Но кроме причин космических и в самом человечестве имеется основание быть потрясенным. Нельзя бесконечно отрицать психическую энергию. В силу нагнетения космического и психическая энергия человечества усиливает давление.

Она не только не признается, но даже попирается, вызывая болезни физические и психические.

Давно установлено, что преступность есть болезнь психическая. Также и садизм, и жестокость, и свирепость остаются следствиями той же психической эпидемии.

Нельзя избавить человечество от таких бичей, если не обратить внимания на состояние психической энергии. Она вырастает в давление. Она, наподобие гремучего газа, представляет опасность взрыва. Остается направить ее в мощное сужденное русло, иначе она окончит эволюцию. Но такие воздействия на всеначальную энергию не могут быть случайными. По всей планете должны возникнуть ученые, культурные очаги, которые в сотрудничестве будут заниматься воспитанием психической энергии. Такая сеть может внести основы научной дисциплины" (Аум, 513).

"Напрасно думать, что психическое лечение поставлено удовлетворительно. Попытки лечения светом или звуком слабы и разрозненны. Никто не занят изучением соответствий аромата цвету и звуку. Но главная ошибка в том, что почти нет врачей, которые поняли бы соответствие Миров. Без познания этих основ можно погрязнуть в узкоматериальном плане, но сфера психической энергии касается всех планов. Она может быть познаваема лишь во всей утонченности. Так врач не может говорить об одержании, если он сам не имеет представления о Мире Тонком. Врач не может понимать световое лечение, если он не распознает шкалу красок. Не может распознать утонченную тональность тот, кто любит грубейшую музыку. Нельзя прописать лечение ароматами, если кто не может сам распознать их.

Говорю не к унижению врачей, наоборот, хотел бы вооружить их на спасение человечества. Слишком много отравы умножилось. Много средств направлено лишь на разрушение психической энергии, потому не только в городах, но и среди природы уже нарушается прана вторжением нераспознанных токов. Между тем нужно понять, что человечество не имеет права отравлять атмосферу Земли - оно ответственно за гигиену планеты.

Можно просить врачей отнестись внимательно к пониманию соотношения Миров и к утончению своих чувств. Не может злой говорить о добре. Не может грубый судить об утонченности" (Аум, 224).

"Ни в одной врачебной школе не преподается психология. Такой предмет вообще не существует. Слово психология связывается с педагогикой, но не с познанием качеств психической энергии. Невозможно допустить, чтобы врачебное образование могло обойти такой основной предмет.

Познавание психической энергии позволяет явить внимание к лекарствам.

Насколько меньше потребуется лекарств, когда врачи смогут применить психическое лечение. Условия помощи психической энергией обновят все явления жизни. Не будем отделять высшее понятие бытия от врачебной помощи. Сколько древних источников указывают, что священнослужители были и врачами. Так подчеркивалось, что врач должен иметь авторитет, иначе он будет ходить в хвосте болезней, не имея возможности предотвратить их.

Но нужно найти смелое слово, чтобы утвердить высшую связь Миров, как залог здоровья народа. Не будет здоровья, пока люди не будут знать, зачем они несут земную тягость. Невозможно удовлетворить сознание в сфере одной маленькой планеты. Ужас будет скрести сердце, которое отделится от прекрасной идеи единства Миров. Пусть именно врач, как жрец науки, вносит в дома знание Мира Света" (Аум, 226).

"Психическая энергия проникает во все ткани, устанавливая во всем организме равновесие. При заболеваниях психическая энергия отливает от известного центра, ослабляя работу гланд. Психическая энергия устремляется тогда к тем центрам, которые могут поддержать равновесие.

Гланды очень зависят от психической энергии. Набухание гланд можно объяснить как отлив психической энергии. Чем слабее приток психической энергии, тем больше набухают гланды, ибо физическое развитие утверждается без контроля. Потому все наросты, вплоть до рака, могут причисляться к отливу психической энергии. Духовное равновесие может помочь искоренить многие заболевания. Чем продолжительнее такой отлив психической энергии, тем злокачественнее будут болезни" (Мир Огненный, ч. Ill, 416).

"Называется невритом болезнь, которая имеет отношение к огню. Также многое, относимое к ревматизму и нервному расстройству, должно быть отнесено к огню. Можно легко устранять эти боли установлением материи психической энергии. Когда эти отложения преграждают нервные каналы, тогда можно ждать всякие болезненные процессы. Как камни внутренних органов, такие кристаллы психической энергии могут вредить, если энергия не использована.

Особенно опасна битва кристаллов психической энергии с отложением империла. Часто болеют нервноразвитые организмы, потому так необходимо опытное исследование психической энергии. Можно принять легко то, что поддается физическим измерениям" (Агни-Йога, 329).

"Кто-то скажет: "Зачем заниматься Агни-Йогой и психической энергией, когда у нас есть беспроволочное сообщение и все изобретения?" Но беспроволочное сообщение лишь передает мысли, тогда как психическая энергия не только немедленно передает, но человек также немедленно принимает их к исполнению. Не ошибемся, если скажем, что половина мира исполняет внушенные приказы и нет расстояния для психической энергии.

Опять кто-то скажет: "Но тогда психическая энергия является опасной для государств". Ответим: конечно, все непримененные энергии опасны, но они существуют, и приходит время сознательно приложить их к жизни.

У всех есть запас психической энергии, но, неиспользованная, она обращается в безобразное отложение, называемое склерозом, когда можно дать ей самое мудрое применение" (Агни-Йога, 487).

"Рак является бичом человечества и неминуемо должен возрастать.

Главные меры против рака будут мерами профилактики. Кто не употребляет мясо, вино, табак и наркотики; кто держит в чистоте психическую энергию; кто иногда подвергается молочной диете; кто очищает желудок и принимает воду Л., - тот может не думать о раке.

При начале болезни применяема операция, но она будет бессмысленна, если человек после выздоровления вернется к прежней жизни. Конечно, ультразвук может разбивать опухоль, но какое значение это имеет, если причина отравления не устранена! Жизнь должна быть оздоровлена. Не мудро выдумывать лечение мертвецов! Но следует обратить внимание на качество жизни заболевающих.

Принято думать, что рак наследственен. Конечно, это должно быть понятно, как отравленный организм порождает такой же. Нужно немедленно защищать детей, между ними уже немало особенных" (Агии-Йога, 495).

"Заражается тело лишь расположенное к болезни. Получает психическую энергию дух, готовый к принятию ее. Если бы люди осознали, что накопление психической энергии нужно не только для текущей жизни, но как постоянное неотъемлемое приобретение и преимущество, такое сознание значительно стерло бы границы жизней. Разве сознание жизни не должно наряду с прошлым заботиться о будущем? Это прямая обязанность каждого ученого. Когда-то ученые пресекали жизнь, не их ли дело теперь продолжить жизнь в Бесконечность?" (Агна-Йога, 553).

"Люди с запасом психической энергии должны составлять сокровище государств. Не миллионами двуногих должна гордиться страна, но складом психической энергии. Ради одного запаса энергии можно пощадить тысячи неведающих.

Как магнит, каждое напряжение психической энергии привлекает к себе зародыши энергий, разлитые в недрах людей. Значит, каждый собственник сознательной энергии будет сам по себе общественным благом. Так заботливо отнесемся к каждому накоплению энергии" (Агни-Йога, 522).

"Нередко врачи замечают, что самая опасная болезнь вдруг проходит почти без следа. Наверное, будут предпосланы догадки, что лечение или какие-либо внешние обстоятельства повлияли благотворно. Но главная причина будет всегда забыта, которая может произвести самые неожиданные следствия, - психическая энергия, только она одна может изменить течение болезни" (Аум. 354).

"Психическая энергия может указывать и качество пищи, и вред отравы.

Истинно, сам человек носит в себе пробный камень. Успешно можно прилагать ту же энергию и для определения болезней. Особенно можно следить за колебаниями условий" (Аум, 353).

"Одержание и самоотравление - близкие соседи. То и другое одинаково мало признается людьми. При самоотравлении особенно легко одержание, но при одержании окончательно происходит отравление; такое отравление неотменно. Некоторые утверждают, что при одержании здоровье не только не ухудшается, но даже улучшается. Большое заблуждение - только напряжение нервное дает кажущееся здоровье. Но вторжение чужой психической энергии непременно откроет вход разным заразам. Одержание не есть психизм, но есть поражение всего организма. Скажем определенно: одержание есть не только заболевание психическое, но и явление заразы всего организма. Многие эпидемии имеют в основании одержание. Конечно, темный одержатель не будет заботиться о здоровье последователя. Каждая болезнь есть уже разложение, которое приятно тьме. Две психические энергии не могут долго жить вместе. Может быть периодически ослабление одержания, - такой метод применяется одержателями, если они дорожат жертвой" (Аум, 305).

"Невозможно уничтожить психическую энергию, но можно загнать ее в такое недостойное положение, что она может покончить земную жизнь взрывом. Полная аналогия с целыми мирами. Потому, когда говорю:

"Блюдите сердце и психическую энергию", - даю самый насущный совет.

Также нужно врачам научиться преподавать больным сущность психической энергии. Мало, если сам врач отдает свою энергию, он должен вызвать к действию и энергию больного. Таким образом сохранится экономия расходования ценной энергии" (Аум, 460).

"Небрежение психической энергией является источником многих болезней.

Можно сказать, что не только телесные и психические заболевания, но одержания всецело зависят от состояния психической энергии. Человек, утерявший иммунитет, будет утратившим и запас психической энергии.

Человек, нарушивший равновесие нравственности, уже докажет распущенность своей психической энергии. Каждому известно, что легче не допустить распущенность, нежели после укрощать ее безумие. Каждый понимает, что расстройство психической энергии есть порождение многих бедствий как для себя, так и для других. Человек редко воздерживается для себя, но пусть для себя он научится признавать значение психической энергии.

Пусть не боится человек, что в пути познавания он будет покинут без дальнейших источников знания. Магнит устремления привлечет к искателю лучшие возможности. Многие засвидетельствуют, как они нежданно находили пособия к дальнейшему продвижению. Пусть только сомнения не заслонят свет нахождений!

Так путь открыт и путник приветствуется" (Аум, 599).

"Любите друг друга" - эта заповедь дана мудро. Ничто не может лучше любви гармонизировать психическую энергию. Все Высокие Собеседования основаны на том же чувстве и так же благотворны для психической энергии. " (...) Должен каждый следить за запасом психической энергии.

Ведь даже вздох единый уже приносит обновление сил.

Очень показательно, что психическая энергия возобновляется прежде всего чувством, но не физическим отдыхом. Потому сказано: "Нагружайте Меня сильней, когда иду в сад прекрасный". Именно нагружение и нагнетение - родина сильных чувств. Если же человек умеет судить о своих чувствах, он среди них изберет достойнейшее, и оно будет Любовью" (Аум, 515).

"Сердце управляет психической энергией. Кристалл может умножать свою силу, которая насыщается огненной энергией. При устремлении нагнетать психическую энергию нужно тонко распознавать, какие импульсы именно творят. Ибо от качества импульса будет зависеть напряжение психической энергии. Эти кристаллы труднорастворимы, ибо они состоят из самых огненных субстанций. Потому явления огненных центров могут быть открыты лишь духу, знающему бесстрашие и мощь огненного устремления к подвигу" (Мир Огненный, ч. Ill, 421).

"Надо понимать буквально, когда говорю, что явление значительного числа болезней нужно лечить психической энергией. Заражение нервного вещества будет всегда первейшим поводом к разнообразным заболеваниям.

В заражении нервного вещества соединяется Мир Высший с низшим; через брешь вещества нервов проталкивается любой пришелец, начиная от одержимости и кончая раком. Но защитить нервное вещество можно лишь психической энергией. Это воспитание психической энергии будет подлинной профилактикой человечества. Можно применить хотя бы чистую мысль, защищая ею входы в нервную сферу. Даже эта простая мера будет полезна. Также психическая энергия будет лучшим очищением в период скрытой болезни. Но ужасно разложение нервного вещества под влиянием пьянства и всяких пороков. Подумайте, в каком состоянии окажется тонкое тело, где Тончайшие нервы занимают значение скелета! Для Земли кость, для Тонкого Мира нервы, для Духа Свет" (Иерархия. 190).

"Эктоплазма есть хранилище психической энергии. Действительно, вещество эктоплазмы - середина между земным и тонким существом.

Психическая энергия, которая присуща всем мирам, прежде всего имеет сочетание с веществом, близким Тонкому Миру. Из этого можно видеть, что эктоплазма должна храниться в чистоте, так же как и психическая энергия. Следует помнить, что, давая эктоплазму для случайных приходящих, медиум подвергается большой опасности. Нельзя предоставлять такое ценное вещество для непрошенных посетителей. Тем ценнее Собеседования Высшие, они не истощают наших сил, иначе говоря, дают новый приток силы. Нужно понять, что психические исследования должны производиться целесообразно. Нельзя выпивать чью-то сущность" (Аум. 465).

Нельзя сказать, что психическая энергия до сих пор для лечения болезней людьми не была использована. Ведь всегда были отдельные люди, которые знали о том, что великая неведомая сила находится внутри нас, но они называли ее разными названиями. Ведь все гипнотизеры, магнетизеры и занимающиеся лечением при помощи внушения пользуются одной и той же великой силой, еще не дав ей правильного названия и не зная всех ее удивительных свойств. Так, известный француз Эмиль Куэ, излечивший тысячи людей от самых разнообразных застарелых болезней, лишь внушая больным мысли, что в каждом человеке находится внутренняя великая сила, которая может излечить его от болезни, если будет приведена в действие, называл эту великую силу подсознанием. Между тем это все та же великая всеначальная сила - психическая энергия, для которой нет никаких преград и доступны все так называемые чудеса.

Так как лечение болезней при помощи внушения и самовнушения показывает уже некоторое пользование психической энергией, то этим отчасти раскрывается часть тайны овладения этой скрытой в нас силой. Но самовнушение, в истинном значении этого слова, есть работа над собой, над своим самосовершенствованием, поэтому самовнушение может применяться как один из способов достижения при помощи психической энергии тех или иных результатов.

Техника же самовнушения состоит в том, чтобы путем остановки своей воли и своих желаний дать возможность действовать находящейся в нас высшей силе. Так как властелином и полным хозяином нашей сущности является бодрствующее сознание нашего "я", или, иначе говоря, наш ум, то нужно научиться выключать действие нашего ума, чтобы дать возможность действовать находящемуся в нас в связанном состоянии высшему сознанию. Для человека, только вступающего на путь овладения своей высшей силой, это достигается проще всего на границе сна, перед засыпанием или тотчас после пробуждения, когда наш ум готов заснуть или еще не вполне проснулся. Тогда, произнося совершенно бесстрастно, шепотом, без всякого усилия и напряжения своей воли, несколько раз одну и ту же заранее составленную формулу, выражающую то или иное пожелание, мы освобождаем от связанного состояния свою внутреннюю силу для действия в нужном нам направлении. При этом формула должна быть составлена не в виде пожеланий и не в просительном, но в утвердительном тоне.

Задавшись целью достигнуть самовнушением успеха в излечении себя от болезни или в освобождении от какого-нибудь порока или недостатка, нельзя думать, что это может быть достигнуто в несколько приемов, кратковременным усилием и случайными попытками. Психическая энергия начинает действовать лишь тогда, когда человек обнаруживает постоянство и упорство в достижении своей цели. Лишь тогда создается необходимый ритм, который открывает ток психической энергии в желаемом направлении. Без ритма не получится тока, без тока не будет достижения. Поэтому, чтобы иметь успех в намеченной цели (конечно, хорошей и благой), главным образом не нужно быть ленивым. Леность, бессистемность и спорадичность - главные враги психической энергии.

Кто таким образом вступил в контакт с находящейся внутри нас высшей силой, тому много заботиться о дальнейшем не приходится. Нужно лишь поддерживать в своем сознании благое устремление. Психическая энергия знает сама, что человеку нужно, и будет действовать в нужном направлении. Человек уподобляется тогда всаднику на прекрасном коне, которым править не нужно, который сам несет его по знакомой ему дороге куда нужно.

Уже давно все Великие Учителя человечества и мудрецы мира учили о необходимости познания себя, учили о том, что Царствие Божие внутри нас и что оно достигается силою. Люди же готовы признать, что, действительно, великая сила имеется внутри нас, и многие уже проснулись к тому, чтобы овладеть этой силой. Из сказанного видно, что овладение этой силой достигается отчасти самовнушением, то есть работой над собой, над своим самоусовершенствованием. Но подниматься по лестнице совершенствования можно лишь чистыми ногами, имея чистые мысли и чистое сердце и поддерживая постоянную и нерушимую связь с Высшим Миром и Высшими Руководителями человечества. Стремясь овладеть этой высшей силой, человек никогда не должен забывать, что эта божественная сила должна быть употребляема лишь во благо другим и себе, но ни в коем случае не во вред кому бы то ни было. Если эта высшая сила, как чудный конь, может вести нас к вершинам благополучия, то она же может привести человека в бездну, ибо все зависит от человеческого сознания и его устремления. Эта великая сила, как уже говорилось, есть обоюдоострый меч и палка о двух концах. Если, овладев этой силой, человек вздумает ударить ею своего ближнего, то она другим концом с удесятеренной силой ударит его самого и на много веков сбросит его с лестницы восхождения.

Из многочисленных указаний и советов, как пользоваться психической энергией при лечении болезней, выше приведены лишь немногие. Все, интересующиеся психическим лечением, должны обратиться к первоисточнику. Настоящим трудом имелось в виду обратить внимание всякого читателя на удивительные свойства психической энергии - этой всеначальной великой силы, которой обладает каждый из людей, которая, если не будет сознательно направляема для достижения благих целей, принесет ему вред. Таково основное свойство этой высшей огненной энергии. Она может и должна быть употребляема лишь во благо, лишь для развития и совершенствования жизни, в противном случае она обращается в орудие уничтожения носителя энергии.

Обладание этой великой силой необходимо на всех планах существования, не только в физическом, плотном мире, но особенно по переходе в Тонкий Мир. Учение говорит, что не верящий в посмертное существование приказывает себе не существовать в том Мире, и психическая энергия приготовит ему то, во что он верил. Свое посмертное существование он проведет во мраке, и все великолепие Тонкого Мира не будет для него существовать, ибо он его не увидит. Переходящий же в тот мир сознательно, с верой в продолжение своего существования, кристаллом психической энергии зажигает свое сознание и будет вести такое же реальное существование в том Мире, какое было его уделом в этом мире.

Кто ведает и распоряжается психической энергией Из всего, что о психической энергии сказано, видим, что психическая энергия есть именно все. Она есть сама жизнь. Эта всеначальная энергия все начинает, всегда, везде и во всем действует, и она же доводит все до своего логичного конца - или до вершин совершенствования, или до уничтожения. Недаром все значение этой великой силы сообщается людям лишь на более высокой ступени развития. Нельзя столь опасное, обоюдоострое оружие давать в руки неопытным младенцам. К большому прискорбию, таких неопытных младенцев, которые пытаются взять в свои руки этот обоюдоострый меч из рук самозваных и невежественных учителей, очень много в наше время. Владыка говорит:

"В недавнем прошлом по плану Моего Друга Мы часто посещали западные города. При этом, конечно, были встречи со случайными лицами, которые о Нас что-то подозревали. Самые настойчивые запросы обращались к Нам - о приемах психомеханики и требования самых точных биохимических формул. И при этом, с самомнительностью Запада, эти люди никогда не заботились о своем сознании и не пытались узнать, обладают ли они соответствующими физическими качествами? Грустно понимать эту назойливость без каких бы то ни было общественных стремлений. Как пещерный человек с дубинкой торопился обобрать цветные ракушки в свою нераздельную собственность, так и эти жители каменных палат пытались присвоить себе чуждые им качества. Пещерник, все таки, украшался ракушками, но современные умники унижали знание в послеобеденном кейфе - было зрелище постыдного легкомыслия.

У Нас по плану Моего Друга было достаточно терпения, чтобы тратить время даже на переписку. Но никого нельзя было привлечь к созидательной работе.

Тот меньше всего заботится о своем сознании, кто может поместить его в маленьком кошельке с медными монетами. Можно ли забыть о состоянии сознания, когда прикасаемся к тончайшей энергии? Именно, Мы не игнорируем методов западной науки, но полагаем в основу психическую энергию. Придя к выводу, что психическая энергия равно нужна как нам, так и опытным процессам, Мы прежде всего заботимся о создании благоприятных условий для накопления этой энергии.

Желающий пахать должен иметь свой плуг. Желающий достигать должен понять свой доспех. Люди Запада заслонили сознание самыми тяжкими мыслями, но радость познания стала почти неприличной. Радость познания должна стать преимуществом Нового Мира" (Община, 198).

Обращением к всевозможным самозваным учителям для развития психической энергии люди причиняют себе непоправимый вред, о чем уже много раз говорилось ранее. Между тем центр и источник высших сил и аппарат, распределяющий и нагнетающий психическую энергию по всем нужным направлениям, только один. Если без психической энергии нет жизни, то без Иерархии Светлых Сил Космоса нет психической энергии. Они, наши Старшие Братья, являются той единственной инстанцией, которая ведает и распоряжается неисчерпаемым резервуаром психической энергии всего Космоса. Только в контакте с Руководителями эволюции человечества, только при стремлении к совершенствованию человек может рассчитывать развить в себе эту высшую силу и уметь сознательно ею пользоваться.

Пусть никто не строит себе никаких иллюзий насчет того, что это может дать любой учитель, каких теперь много, которые, делая публикации в газетах о своих занятиях, вербуют себе учеников. Точно так же никто не может достигнуть этого сам. Лишь идя нормальным путем развития, под руководством Учителя Света, человек может избегнуть тех опасностей, с которыми связано развитие психической энергии. В Учении сказано:

"Можно ли приобретать психотехнику без Учителя? Невозможно. Эта техника сопряжена с опасными процессами. Пошлете ли ваших детей в физический кабинет без руководителя?

Как найти Учителя? Не забудем, что законы воли обладают свойством привлекать внимание, кого зов касается. Нет необходимости нахождения Учителя в соседнем доме, можно руководить на расстоянии. Но бывают моменты, когда опытное предупреждение неизбежно" (Община, 177).

"И так человечество является аккумулятором и трансмутатором высокой энергии, которую Мы условились называть психической. Значение человечества в том, чтобы трансмутировать в сознании эту энергию и путем Иерархии устремлять ее в Высшие Сферы. Утеря понимания назначения своего отбросила людей от знания ответственности. Так теперь снова напоминаем об основе Бытия. Надо снова приблизить к себе великий провод и осознать начала обновления жизни" (Иерархия, 296).

"Нагнетение энергии между учеником и Учителем подобно паровой машине - постоянная посылка и отдача. Потому Мы так настойчиво указываем на необходимость согласованности для доброжелательности, устремленности, признательности, только такими средствами можно развить динамику согласованности. У паровой машины имеется топка, у Нас же резервуар неисчерпаемый психической энергии. Не следует думать, что сказанные качества нужны Нам, наоборот, они нужны вам. Иначе чем же укрепите связь с Нами? Не сомнением, не самостью, не саможалением, но лишь нераздельным бодрым стремлением к Нам утвердится мощный ритм динамо духа. Следует проводить в жизнь эти устремления. Следует запомнить, что каждый физический закон должен напоминать о твердой законности духа. Таким сознанием можете, поистине, сделаться сотрудниками преображения жизни" (Иерархия, 394).

Итак, чтобы развить в себе эту высшую мощь, столь неотложно по настоящему времени необходимую психическую энергию, нужны два условия.

"Первое - осознание психической энергии; второе - осознание Иерархии как единственного пути нагнетения психической энергии. Не следует смотреть на Иерархию как на нечто отвлеченное. Нужно усвоить прочно, что она есть сильнейший жизнедатель. У Нас ее называют первым целебным средством. Но даже любую пилюлю нужно проглотить и любую мазь приложить. Не будет действия от лекарства в сундуке, также и благодать Иерархии должна быть устремлением взята. Только бесповоротное устремление даст целебное следствие" (Иерархия, 418).

Эзотерическая наука учит, что все великие бедствия и гигантские катастрофы, которые переживало человечество на нашей планете, всегда происходили из-за потери связи с Высшим Миром, с Иерархией Сил Света.

Иначе, конечно, и не может быть. Раз какая-нибудь часть человечества теряет связь с Животворящим Источником, то, как отломившаяся от дерева ветка, она идет к своему концу. Все человечество - это ветви гигантского дерева, стволом которого является Иерархия Сил Света, Старшие Братья человечества. Всякая нация и всякий народ процветает и живет до тех пор, пока питается соками жизнедателя - Ствола. Нет такого питания - нет связи. Ветвь засыхает и отваливается. Это закон жизни.

Вспомним ли мы библейский потоп и причины, его вызвавшие, или проследим судьбы многих исчезнувших великих государств и народов или судьбы целых материков, как Атлантида и Лемурия, погибших в пучинах поглотивших их океанов, всегда увидим, что основная причина всех этих великих бедствий одна и та же. Это забвение и пренебрежение Высшим ради низшего. Если, вспоминая об этих грозных событиях и причинах, их вызвавших, мы перейдем к нашему времени, то должны признать, что основная причина этих великих катастроф, когда люди погибают миллионами, во всей своей ужасающей очевидности имеется налицо и в наше время.

Действительно, можно ли сказать, что современное человечество, в лице своих представителей, имеет и поддерживает связь со своими Руководителями, с Иерархией Светлых Сил Космоса, а вся масса человечества хотя бы знает о Их существовании? Конечно, этого давно уже нет, и потому уже давно современный западный мир представляет собой отвалившуюся и засыхающую ветвь. Все признаки такого засыхания у каждого перед глазами. Современные люди заняты, главным образом, самопоеданием и взаимоистреблением. Соперничество и конкуренция, ложь и обман, беспрерывные войны и свирепая вражда ко всем не своим - вот способы и средства самопоедания и взаимоистребления.

Великий технический прогресс, которым в своем горделивом самомнении так превозносится человек западного мира, есть одно из самых могущественных средств истребления человечества. Поклонник западной техники не знает, что лишь усилием врага человечества, Князя тьмы, человечество было направлено на развитие техники, с тем чтобы отвлечь его от духовного развития и дать ему в руки самые усовершенствованные способы уничтожения друг друга. События жизни самым наглядным способом убеждают нас в справедливости высказанных слов. Все новейшие и лучшие технические достижения направляются на военные цели для более быстрого истребления друг друга, и воистину чудеса техники являются чудесами дьявола.

Таким образом, мы видим, что в наше время, так же как перед бывшими ранее губительными катастрофами, законы жизни действуют с неумолимой закономерностью. Сначала разложение, потом самопоедание и взаимоистребление и наконец уничтожение остатков стихийными силами природы. Два первых акта великой драмы - отделившейся от Ствола и засыхающей ветви человечества - перед нашими глазами закончились и заканчиваются. Не за горами, но уже за плечами и третий акт.

Что касается того факта, что подавляющее большинство людей западного мира не знает о существовании своих Руководителей, Старших Братьев человечества, то незнание не может служить оправданием. Почему один знает, а другой не знает? Кто хотел знать, тот знает, но главное зло состоит именно в том, что люди не хотят знать даже тогда, когда им говорят об этом. Мертвящий материализм, который хочет все видеть своими глазами и до всего дотронуться своими руками, кладет преграду этому познанию. Несмотря, однако, на такое невежественное убеждение скептиков в том, что существует лишь то, что они видели своими глазами, Старшие Братья человечества нашей планеты, воистину, существуют и обитают на Земле вместе с нами.

В Учении сказано: "Географ может успокоиться. Мы занимаем на Земле определенное место. Конспиратор может утешиться, Мы имеем в разных частях света достаточное количество сотрудников. Неудовлетворенный общинник может утвердиться в сознании практического существования Общины.

Явные, материальные члены и сотрудники Наши встречены вами в разных странах. Наши беседы не заключают в себе ничего отвлеченного. Мы работаем в линии великой эволюции. Каждый приближающийся к Нашей Общине становится действительником.

Работайте для действительности" (Община, 232). В таком духе неоднократно говорят о Себе и Своем пребывании на Земле в книгах Учения Агни-Йоги Старшие Братья человечества. Но для западных скептиков это неубедительно и "ненаучно". Западный человек готов был бы поверить в существование на Земле Руководителей человечества, если бы это было доказано научно. Но, к сожалению, наука здесь бессильна.

Тот метод, которым наука утверждает свои положения, в данном случае неуместен и неприменим. Все те бесчисленные экспедиции, которые предпринимались в течение веков правительствами и научными организациями с целью проверить слухи о каких-то таинственных Существах, обитающих в Гималайских горах, никогда не достигали заповедной области, Обители Белого Братства, ибо Старшие Братья человечества владеют силами природы, знают стремящихся к Ним и допускают к себе лишь ищущих в правде, но не исследователей-скептиков.

Сказано: "Без зова никто не дойдет. Без Проводника никто не пройдет!" (Листы Сада Мории, т. II. 339). Еще сказано: "Не думайте, что Братство Наше скрыто от человечества непроходимыми стенами. Снега Гималаев, скрывающие Нас, не препятствия для ищущих в правде, но не для любопытствующих" (там же, т. 1, 313).

Нужно поверить в Их существование, принять Их сердцем, и только тогда Их можно найти, но не наоборот.

Таким образом, современный человек, который не может освободиться от гипноза своих примитивных средневековых воззрений и поверить в существование на Земле руководящих нашей эволюцией Старших Братьев человечества только потому, что он Их не видел, показывает свою непригодность к эволюции. Этим он отсекает себя от питающего все человечество Животворного Источника и обрекает себя всем тяжким последствиям порывания связи с Высшим Началом.

Наступает время действия высших космических энергий, первое место среди которых занимает психическая энергия. Но, как уже сказано выше, овладение и умение ими пользоваться без Иерархии Сил Света невозможно.

Между тем в положенный срок они начнут действовать, но непризнанные и непримененные они обращаются в разрушительную силу. В Учении сказано, что непримененная психическая энергия может закончить эволюцию гигантским взрывом. Это именно то, что желательно Сатане. "Сатана очень желает покончить с Землею, чтобы сосредоточиться на Тонком Мире, который не может быть уничтожен, подобно Земле. Так Хозяин Земли по предательству теперь предает Землю. Плохой Хозяин, но такую природу он воспитал в себе. Нам же он доставил двойную работу, чтобы еще удержать и огни хаоса" (Мир Огненный. ч. II, 218).

Положение небывало серьезное. На весах Немезиды взвешивается судьба нашей планеты. Чаша весов сильно наклонена в сторону гибели Земли. В нашей власти пока не только выровнять весы, но наклонить чашу весов в сторону спасения Земли. Уже много раз говорилось, что судьба планеты в руках человека. В великом состязании Сил Света с силами тьмы с кем пойдем, кому поможем? Неужели с предателем, и сами станем предателями?

Нужно задуматься над тем, куда это приводит человека, и твердо решить стать сотрудником Сил Света, наших Руководителей и Спасителей.

Задумайтесь над этим, читатель, и решайте.

Глава 2

О ЦЕНТРАХ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ

Жизнь, проявляемая человеком на физическом плане существования, есть лишь небольшая часть общей жизни на нескольких планах Бытия, в которых каждый человек принимает участие в большей или меньшей степени, в зависимости от своего культурного и духовного развития. Великая Премудрость Творческой Силы снабдила человеческий организм всеми данными для жизни на всех планах Бытия. Находясь на физическом плане существования, всякий человек бессознательно принимает участие в жизни Тонкого Мира в то время, когда тело его покоится во сне на земле. Но развивший в себе центры высшего сознания принимает сознательное участие в жизни не только Тонкого, но даже Огненного Мира, причем, возвращаясь после своих отлучек в свое физическое тело, помнит обо всем и знает много такого, что недоступно пониманию обыкновенного человека. Только благодаря существованию этих Высших Обитателей на каждой планете раскрываются для людей тайны мироздания.

Основная идея единства мироздания - "все во всем" - ни в чем и ни в ком так полно не осуществлена, как в человеке. Недаром уже давно всеми мудрецами мира человек признан микрокосмосом, или малой вселенной, а Макрокосмос, или Великая Вселенная, назван "Большим Человеком". Таким образом, в человеке, как в самом полном отражении Вселенной, находится все то, что находится в Макрокосмосе, то есть в Великой Вселенной. Все силы и все могущество Космоса, которыми осуществляется жизнь во Вселенной, находится в потенциальном состоянии в каждом человеке.

Сказано: "Центры Космоса равны центрам человека. Человек несет в себе все проявление Космоса" (Беспредельность, ч. 1, 200).

Взаимоотношения между человеком и Вселенной составляют сущность эволюции и являются основой и законом развития жизни во всем сущем.

Согласно великому закону аналогии, законы развития жизни во всех ее проявлениях одинаковы, и то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, и то, что внизу, аналогично тому, что находится вверху. В вечном калейдоскопе жизни нет ни начала, ни конца, но вечная трансформация и замена несовершенных форм жизни более совершенными.

Всякая причина производит свое следствие, которое становится причиной для следующего следствия. Участие человека в вечном круговороте жизни состоит в том, что по мере продвижения эволюции великое назначение человека как сотрудника Космоса в поддержании равновесия космической жизни будет становиться все более и более очевидным. Миры зарождаются и умирают, тогда как человек, трансмутировавший на огне духа все свои чувствования, преображается в сверхчеловека, занимает место среди Высших Духов и живет в вечности. Высочайшие Духи являются сотрудниками Великого Зодчего и Матери Природы, Строителями миров и Руководителями народов. Господь в беседе с Арджуной говорит: "Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна, но тот, кто пришел ко Мне, тот более не знает рождения" (Бхагавад-Гита, 8: 16).

Жизнь каждого человека составляет неотъемлемую часть жизни всего мироздания, и как нельзя из сложной машины вынуть самую малую часть ее, без существенного вреда для ее действия, точно так же нельзя выключить жизнь самого незначительного человека из общей жизни Вселенной. Как Космос для выявления всей сложности своей жизни и проведения многообразных задач эволюции нуждается в многочисленных органах, энергиях и центрах знания, силы и могущества, точно так же человеческий организм для успешного продвижения в ритм с эволюцией всей жизни нуждается в соответствующих органах и центрах для того, чтобы воспринимать нужные ему энергии из Космоса и посылать свои.

Человек есть конденсатор и трансмутатор космических энергий. Потому жизнь каждого человека неразрывно связана с жизнью всего Космоса.

Эволюция жизни всего мироздания подлежит воздействию преобладающего направления человеческих устремлений, и развитие жизни на каждой планете находится в прямой зависимости от степени развития человечества этой планеты. Ввиду столь великого значения человека в жизни мироздания его центры сил и восприятия соответствуют центрам энергий Космоса. Человек и Космос нераздельны.

Человек, осознавший присущую ему силу, тем самым делает первый шаг к развитию ее. Без такого осознания все высшие силы и способности, воплотившиеся в человеке, будут пребывать в спящем состоянии и никогда не проявятся. Но для того, чтобы сделать этот первый шаг и идти вровень с развитием жизни в Космосе, нужно освободиться от ложного представления о человеке как ничтожестве. Зная, что человеческая мысль есть великая творческая сила и что своими мыслями человек творит свою судьбу, легко понять, что от ничтожества может родиться лишь ничтожество. В беспредельности мироздания, где все так величественно и грандиозно и где все должно стремиться к совершенству и красоте, ничтожество неуместно. Ничтожество есть мусор и неудавшееся творение, которое идет в космическую переработку, тогда как направляют и способствуют развитию жизни в мироздании опередившие в своем развитии остальное человечество Высочайшие Духи и приближающиеся к этой ступени.

"Ничтожество образуется от неосознания сил, присущих человеку.

Ничтожество заразительно, оно существует целыми поколениями; оно умертвляет существо на пороге жизни. У ничтожества утверждено общее положение, при котором уничтожаются личность и достижения человеческие. Явление строительства особенно противно ничтожеству.

Конечно, Мир Огненный для ничтожества самое ужасное пугало" (Мир Огненный, ч. 1, 491).

Само собой понятно, что признавший себя ничтожеством таким и пребудет, и дальнейшим путем его будет не самоусовершенствование, но самоуничтожение, ибо таково действие космических законов. Жизнь дается не для прозябания в ничтожестве, но для стремления к совершенствованию. Цель жизни - вечное движение вперед, вечное совершенствование, и все средства для этого даны человеку. В беспредельности мироздания все беспредельно и вместе с тем достижимо.

Беспредельны возможности и беспредельны достижения; все зависит от человеческого сознания. Достижимо все, что вмещается в человеческом сознании, а так как для роста сознания нет предела, то нет предела ни возможностям, ни достижениям. Средством же для вседостижимости являются находящиеся в человеческом организме центры высшего сознания, которые стремлением к Истине, Свету и знанию загораются огненной энергией и постепенно превращаются в органы восприятия высших возможностей и в центры силы и могущества.

"Понятие недостижимости изъято из бесконечности Пространства. Конечно, ступень разнится от ступени, и недостижимость на одной ступени может оказаться уже осиленной на другой. Утвердитесь в понимании вседостижимости.

В Космосе все живет и все возможно. Самые тайники духа найдут утверждение в Космосе. Явление недостижимости обусловлено неподходящими устремлениями или условием, не могущим сопоставить желание с жизнью. Временность условий не значит недостижимость. И временность устремления не значит, что устремление повторится в том же направлении. Когда человек поймет явление временности в себе, тогда он легко примет закон восхождения. Закон восхождения озарит дух пониманием достижимости.

Природа имеет такое же примерное существование. Разные улучшения вызывают лучшие формы. Высшие условия дают человеку лучшие возможности. Чем выше, тем утонченнее, чем ярче понимание дальних миров, тем ярче достижения. И человеку указан путь восхождения возгоранием центров. В жизни, на Земле достигнута вся высшая трансмутация, которая есть преддверие высшего, беспредельного творчества" (Беспредельность, ч. 1, 100).

Общее понятие о центрах Вопрос о центрах высшего сознания для человека западного мира - вопрос совершенно новый и до сих пор еще не привлек внимания серьезных ученых. И оккультная наука Запада по этому вопросу очень небогата и говорит лишь о семи главных центрах. Даже в Тайной Доктрине, этом кладезе мудрости, о центрах говорится очень немного. Так, в третьем томе на стр. 507 (немецкого издания) Е.П.Блаватская, говоря о расположенных в нашем теле семи главных центрах как властителях и правителях семи главных нервных сплетений, указывает, что в нашем теле намечается еще сорок два меньших центра, которым физиология отказывает в этом названии, ибо еще не нашла их. Учение Живой Этики говорит о двадцати одном центре, причем некоторые из них имеют двойные разветвления, как например: центр легких, центр оплечий, почек, колен, запястий и т.д. В общем, основных центров высшего сознания в человеческом организме имеется сорок девять.

Недостаточность сведений о центрах объясняется тем, что эти сведения для человека современного развития были бы не только не полезны, но вредны. Наглядный пример тому мы видим в наше время, когда некоторые из людей, узнав кое-что о центрах, лихорадочно, самыми недопустимыми способами начали напрягать их, причиняя себе тем непоправимый вред.

Наступающая Новая эпоха, требующая сознательного участия человека в жизни Высших Миров, ставит непременным условием не только ознакомление с этим вопросом, но хотя бы частичное раскрытие центров. Но так как раскрытие центров связано с пробуждением высших сил и энергий и чревато многими серьезными последствиями, то к изучению этого вопроса нужно подходить со всей серьезностью и сугубым вниманием.

На Востоке многое известно о центрах, но, конечно, лишь незначительная часть этих знаний доступна европейцам из-за малодоступности языков, на которых эти знания запечатлены, но, главным образом, из-за сокровенности таких знаний. В восточной философии центры имеют много разных названий. Самое распространенное из них это чакры, или огненные колеса, вследствие их вращательного движения, когда они приведены в действие; а также цветы лотоса. Это поэтическое индусское название более всего подходит к центрам и является самым прекрасным символом, выражающим их истинное значение и сущность. Как цветок лотоса, имея своим основанием лишенную света заболоченную область дна реки или озера, проходит затем водную стихию и, выходя на воздух к свету и солнцу, распускается прекрасным белым цветком, точно так же наши главные основные центры, имея своей основой канал спинного хребта, проходят через физическое тело и выходят на поверхность эфирного тела, которое при выделении на несколько сантиметров выступает из физического.

Таким образом, наши раскрывшиеся центры, наподобие распустившихся цветов лотоса, находясь вне физического тела, обладают способностью воспринимать высшие вибрации и тонкие энергии из пространства для передачи их органам восприятия физического тела. Принадлежа к составу тонкого тела человека, наши центры высшего сознания, как и само тонкое тело, для физического зрения невидимы, но зрению ясновидящего они представляются иногда как распустившиеся цветы, с определенным числом лепестков и с углублением в центре. Каждый раскрывшийся центр имеет свою окраску, состоящую из разных оттенков, но с преобладанием какого-нибудь одного определенного, причем лепестки одного и того же лотоса, сохраняя общий оттенок центра, вносят свою игру цвета, в зависимости от выполняемой ими функции в человеческом организме.

Раскрывшиеся центры играют всеми цветами радуги и называются также иногда "маленькими солнцами".

"Чакры, огненные колеса, напоминают о бесчисленных кругах зачинания и завершения. Можно представить себе, что равновесие миров зиждется на чакрах огненных. Они соприкасаются, входят одно в другое и образуют звенья неразрывные. Так можно представить, как чакры человека определяют его огненную природу и вносят человеческую сущность в целое прочих огненных образований. Уже располагают люди лучами, которые не запечатлевают плоть, точно так же будут найдены лучи, которые уловят огненные центры. При этом показано будет, как чакра человека соответствует пространственным огненным образованиям. Фигура огненного человека вольется в ритм пространства. Так можно физически показать, насколько сущее подвергается одному закону ритма. Конечно, для успеха таких показательных опытов необходимо развить в себе огненные чакры.

Они существуют потенциально в каждом организме, но существа бездушные не отбросят на экран даже малых проблесков потушенных огней" (Мир Огненный, ч. 1, 447).

Семь главных чакр, о которых говорит современная оккультная наука, являясь центрами высшей силы, ведают семью главными нервными сплетениями и, согласно санскритской терминологии, называются:

Сахасрара, Аджна, Вишуддха, Анахата, Манипура, Свадхистхана и Муладхара. Все эти эфирные лотосы, находящиеся в эфирном теле, имеют соответствующие центры в астральном теле и необходимые проводники для передачи воспринимаемых ощущений физическим органам. Таким образом, все вместе они образуют одно целое.

Сахасрара, или тысячелепестковый лотос, находится в темени и Учением Живой Этики называется центром колокола. В нем, в сущности говоря, не тысяча лепестков, но 960, и индусской философией он назван тысячелепестковым ввиду многообразия функций, выполняемых этим лотосом, ибо каждый лепесток выполняет особую функцию. В древнейшие же времена центру Сахасрара приписывалось 666 лепестков, а не 960 или 1000. Центр Сахасрара есть центр слуховых и зрительных восприятий.

Этим центром мы воспринимаем пространственные мысли и все, идущее из Высших Сфер и Высших Миров. Если обитатель Высшего Мира желает что-нибудь нам сообщить, он действует через центр колокола, и если этот центр у человека раскрыт, то он может иметь общение с обитателями Тонкого Мира. Согласно Н.Лидбитеру (Центры сил в человеке), раскрытие мозгового центра якобы сопровождается повышением темени, но это следует понимать аллегорически. При раскрытии центра всегда происходит расширение кровеносных сосудов, что вызывает набухание, но не выпячивание кости. На многих изображениях Будд и Бодхисаттв можно видеть это символическое выпячивание темени. Выпячивание это называется ушниша и является символом раскрытия мозгового центра. Лотос этот имеет в центре 12 лепестков золотистого цвета, которые образуют потом правильный круг нежно-фиолетового цвета, разделенный, как уже сказано, на множество мелких лепестков.

Следующий центр Аджна, или 96-лепестковый лотос, который также имеет названия "глаз Брахмы" и "третий глаз", находится над бровями.

Физический орган этого центра есть шишковидная железа, находящаяся в затылке. От этого центра зависит гармоничное развитие нашего организма и пропорциональность всех его частей. Сосредоточением на этом центре можно исправлять физические недостатки своего тела. Раскрытие этого центра дает яснослышание и ясновидение; не те случайные проблески, которые бывают у многих, но сознательное видение бывших явлений и будущих событий вне времени и пространства. Человек, раскрывший центр третьего глаза, может наблюдать действие органов в своем теле, может видеть сквозь препятствия и сквозь землю, может наблюдать жизнь растение и минералов, может слышать музыку сфер и голоса неба и земли.

Правая половина этого лотоса имеет бледно-розовый цвет, левая - бледно-фиолетовый, вследствие чего он называется иногда двухлепестковым лотосом.

"Великий дар - открывать ясновидение прикосновением к солнечному сплетению. Этот процесс может совершаться как в физическом теле, так и в тонком, ибо принадлежит к числу процессов неразрушимых, но для этого нужно владеть сильным магнитом сердца. Так можно, при известном развитии, творить полезные действия, поднимая дух человечества.

Конечно, следствие и выражение ясновидения очень различны, но потенциал его приводит организм к среде, которая в разных обстоятельствах ведет человечество к совершенствованию. Недаром дар открытия ясновидения и яснопонимания принадлежит Матери Мира" (Сердце, 119). "Касание Матери Мира следует понять как проявление всеначальной энергии. Энергия Кундалини в Индии называется силою Матери" (см. Письма Е. Рерих: от 2.9.37).

Когда человек стремлением к совершенствованию подготовил себе путь к раскрытию этого центра, то один из Учителей человечества, которые следят за возжжением "огней" у людей, прикосновением к солнечному сплетению раскрывает этот центр. "Тибетцы, желая символизировать раскрытие третьего глаза, помещают бородавку в средостение на священных изображениях, а яснослышание обычно символизируется огромными ушами" (Письма Е.Рерих).

Далее идет Вишудха, центр гортани, или 16-лепестковый лотос зеленовато-синего цвета, причем лепестки чередуются между собой - более светлые с более темными. Физический орган этого центра - щитовидная железа, расстройство функций которой приводит к распространенной в некоторых областях болезни зоба. От развития этого центра зависит наша память и умственные способности. Это центр синтеза, аналитического мышления и логического рассуждения. Раскрытие этого центра не только дает понимание любой речи на любом языке, но способность воздействовать своею речью на слушателя таким образом, что он будет понимать обращенную к нему речь вне зависимости от того, на каком языке она была произнесена, как это было с учениками Христа, когда они, по словам евангелиста, заговорили на разных языках.

Сосредоточением на этом центре можно сохранить свою внешность в неувядающем состоянии. "Центр гортани помещается не в щитовидной железе, но около. Центры не помещаются в железах, они находятся около и координируют работу желез. Тончайших разветвлений центров множество, но не нужно думать, что центры требуют много места" (Письма Е. Рерих).

Следующий центр - Анахата. Учением Агни-Йоги называется "чашей". Центр Анахата отвечает Серебряному Лотосу и помещается около сердца, среди нервных узлов. "Чаша" есть средоточие всех излучений. Это тот фокус, где преломляются и через который распространяются излучения зерна духа. "Чаша" образует треугольник между центром сердца и солнечным сплетением. Она помещается над солнечным сплетением на уровне сердца.

"Чаша" принадлежит к тем нервным узлам, которые еще не исследованы. В древнейших писаниях центр "чаши" иногда назывался "Небесная Ось".

"Чаша" очень редко бывает переполнена. "Чаша", как синтетический центр, хранит самые несказуемые накопления". "Чаша" бывает хранилищем всего любимого и драгоценного. Иногда многое, собранное в "чаше", на целые жизни остается закрытым, но если в "чаше" запечатлелось понятие о Братстве, то оно будет звучать и радостью и тоскою во всех жизнях" (Братство, 463-464).

"Чаша" одна для всех воплощений. Когда человек покидает физический мир, то все лучшие его устремления, весь накопленный духовный опыт откладываются в "чаше" и при следующем воплощении вместе с бессмертной сущностью человека переходят в следующее физическое тело. Таким образом, ничто не теряется, и раскрытие центра "чаши" дает возможность использовать весь многообразный и многовековой опыт прежних жизней.

Центр "чаши" дает знание прежних воплощений. В сердце человека обитает высшее сознание, и если центр "чаши" раскрыт и провод с сердцем установлен, то человек приобретает высшую мудрость, которая находится в нем самом. Она приходит к нему не путем умозаключений или логических рассуждений, но из центра "чаши", через провод сердца, соединенного с Высшим Сознанием, как непреложная истина и чувствознание, которое ничем не может быть поколеблено или опровергнуто.

С раскрытием центра "чаши" сопряжено великое преимущество. Человек может установить тогда прямой провод, или "серебряную нить" связи, с Высшим Миром и Высшими Силами. Когда человек встречает затруднение в разрешении какого-нибудь вопроса или упадок сил и энергии, то, соединив cвое сознание с сознанием Учителя, может получить немедленный ответ и немедленную помощь. "Чаша" является также запасным складом памяти.

"Часто мы знаем слово и не можем произнести его. В глубине вращается понятие и не выносится на поверхность. В это мгновение лучше всего ощущается глубина сознания. Не извилины мозга, но какое-то другое хранилище будет складывать запасы памяти; конечно, это "чаша".

Можно напомнить наблюдения, когда "чаша" была физически повреждена: тотчас прилив воспоминаний прекращался. Наоборот, при повреждении мозга мгновенно проносилась вся прошлая жизнь, как бы всплывая из глубин. Так при расширении сознания познается сотрудничество центров.

Познается, что можно получить из каналов мозга и что почерпается из глубин "чаши". Несказуемые сокровища складываются в "чаше". "Чаша" едина для всех воплощений. Свойства мозга будут подвержены наследственности телесной, но качества "чаши" сложены самодеятельностью.

В "чаше" лежит крылатый ребенок - так напоминала древняя мудрость о начале сознания" (Агни-Йога, 627).

В книге Учения Беспредельность о "чаше" сказано: "Из "чаши" выявляются все творческие законы. В "чаше" собираются все космические явления.

Потому обогащение "чаши" дает осуществление всех космических планов.

Так основания собраны в "чаше", и может каждая энергия быть созидателем" (ч. II, 192).

"Чаша", вмещающая космические проявления, насыщается космическими энергиями. Пространственный Огонь, устремляющийся к форме, будит насыщенную "чашу" притяжением Огня Космоса. Потому каждая видимая форма сложена творчеством "чаши", и Лотос Серебряный утверждает явления вмещения. Все космические проявления имеют свои отклики.

Потому когда "чаша" вмещает все огни, то дух знает Бытие и Лотос Серебряный знает космическое творчество. Так в Беспредельности звучит вместившая "чаша'" (ч. II, 196).

"Сущность духа выявляется в устремлении. Напрягаясь, "чаша" утверждает напряжение духа. Все нити, исходящие из "чаши", ведут к действию, которое имеет связь с Пространственным Огнем. Можно сказать, что творчество "чаши" соединяет Пространственный Огонь с накоплением "чаши". Только круг сознания дает устремление к творчеству. Так Наш закон гласит об утверждении "чаши". Каждая вибрация невидимо притягивает Пространственный Огонь, и чуткость духа напрягает искры "чаши" (ч. II, 201).

Таким образом, раскрытый центр "чаши" есть тот высший орган, который Высшим Существам служит источником творчества. "Чаша" вмещает все. Она реагирует на все космические явления и вибрирует в унисон со всеми космическими вибрациями. Из "чаши" исходят все творческие идеи.

Насыщаясь всеми космическими энергиями, "чаша" насыщает теми же энергиями все, входящее в ее круг действий. Человек, раскрывший центр "чаши", является творцом и сотрудником космического строительства, участником жизни всего Космоса и в полном смысле слова всесветным гражданином.

Следующий центр - Манипура, или 12-лепестковый лотос, есть центр солнечного сплетения. Его лепестки чередуются - зеленые с красными.

Plexus solans - солнечное сплетение - также змей солнечного сплетения - называется так потому, что в человеческом организме оно выполняет роль наподобие Солнца в нашей солнечной системе, а его движение и действие напоминают спиралеобразные и кольцеобразные движения змеи.

Как Солнце дает жизнь всему, насыщая все сущее своими лучами и своею энергией, точно так же солнечное сплетение питает весь человеческий организм жизненной, иначе говоря, психической энергией. И как Солнце объединяет, приводит в движение и удерживает в равновесии весь Макрокосмос, точно такую же роль в микрокосмосе выполняет солнечное сплетение. Нити всех органов и всех центров переплетаются в солнечном сплетении. Солнечное сплетение приводит к гармонии и равновесию действие центров интеллектуального и сенситивного, иначе говоря, мозга и половой сферы. Солнечное сплетение есть аккумулятор, трансмутатор и распределитель психической энергии не только всем органам физического тела, но и эфирному телу, которое, в свою очередь, питает астральное тело. Оно есть запасный склад неиспользованной и неизрасходованной психической энергии. Приведенный в движение центр солнечного сплетения действует самостоятельно и непрестанно.

"Центр солнечного сплетения является фокусом радиации огня. Нужно представить себе, как действует огонь. Как все высшие функции Космоса действуют изнутри, так и огонь солнечного сплетения напрягается в самом зерне. Центр солнечного сплетения дает равновесие всем телам, и радиация его насыщает также эфирное тело, которое питает астральное тело. Переплетение всех центров и всех тел сравнивается с кольцами спирали, которые объединяются в центре солнечного сплетения. Каждая планета, каждый огненный центр имеет свое солнечное сплетение и Божественный Огонь жизни. Если сознание расширится в понимании этих явленных соответствий, то связь Макрокосмоса с микрокосмосом станет огненной Истиной. Волны токов беспредельны в своем разнообразии. По этим волнам огненный дух сообщается с пространством и другими Мирами.

Так же в древности изображали солнце со своими лучами, так можно изобразить и солнечное сплетение, которое имеет свои особые излучения, исходящие из зерна через всю заградительную сеть. Эти мощные токи приносят сердцу все отражения пространства" (Мир Огненный. ч. Ill, 219).

"Вращение солнечного сплетения может иметь много причин кроме всех космических. Нужно рассматривать причины и функции вращения центра солнечного сплетения в связи с организмом и посылками энергии на дальние расстояния. Вращение центра солнечного сплетения есть нагнетение психической энергии. Так как излучения солнечного сплетения проходят через все центры, то, вращаясь, лучи солнечного сплетения пронзают все центры, являя питание и объединение прочих центров одной огненной энергией. Вращение центра солнечного сплетения может также координировать различные энергии, нагнетая как бы один центр, который особенно нуждается в насыщении или укреплении. Излучения солнечного сплетения при этом как бы касаются внешней окружности заградительной сети. При посылках энергии в определенное место все излучения собираются как бы в коническую спираль, и все снаряды идут в пространство спирально. Так функции солнечного сплетения так же многочисленны, как и его излучения. Являясь также мощным регулятором энергий, исходящих от всех центров, впитывая космические огненные энергии, центр солнечного сплетения распределяет по тем нагнетениям, которые присущи центрам" (Мир Огненный ч III 223).

Дальше идет Свадхистхана, или 6-лепестковый лотос. Он помещается в тазовой области. Сведения об этом центре сбивчивые и противоречивые.

Некоторые оккультисты отождествляют его с селезенкой и приписывают ему очищающее человеческий организм действие, другие называют его поджелудочной железой и полагают, что он принимает участие в пищеварительной деятельности нашего организма, но в действительности его функции связаны с половой деятельностью человека. В Учении Агни-Иоги об этом центре сведений не содержится. При духовном восхождении этот центр подчиняется и контролируется центром солнечного сплетения.

Наконец, последний из упоминаемых в современной оккультной литературе центров есть Муладхара, или 4-лепестковый лотос. Ярко-красные и золотистые лепестки его - по два каждого цвета - между собой чередуются. Он находится в конце позвоночника и является основой и корнем всех "цветов лотоса". Это главный центр жизненной силы и центр воли. Этот центр ведает половой деятельностью человека. Когда этот центр находится в спящем состоянии, человек расходует огромные запасы жизненной энергии, находящейся в этом центре, на половые излишества, ослабляя вместе с тем и свою волю, ибо иначе и не может быть. Раз человек безрассудно тратит свою жизненную силу, он тратит вместе с тем и свою волю; между тем, для того чтобы, пользуясь ею мудро, сохранить излишек этой силы и направить ее на полезную творческую деятельность, нужно наличие сильной воли. Как уже сказано выше, Муладхара является корнем, из которого развиваются и расцветают все прочие лотосы. Из этого становится ясным, что центр Муладхара развивается первым, давая этим импульс для развития прочих центров. Центр Муладхара называется также центром Кундалини; развиваемая им энергия или ток называется змеевидным огнем и током Кундалини.

Что такое Кундалини? "Кундалини - отец, зачинатель восхождения", - сказано в Агни-Иоге. Именно он есть отец, дающий жизнь, дающий импульс для действий всех прочих центров высшего сознания. Все центры высшего сознания у обыкновенного человека находятся в спящем состоянии и бездействуют. Поэтому пробуждение Кундалини к действию должно считаться в жизни каждого человека важнейшим и величайшим событием, ибо лишь с этого момента начинается перерождение и одухотворение человеческой личности. С этого момента человек вступает на путь совершенствования, и начало действия Кундалини есть открытие первых врат этого пути.

Никакими другими способами и никакими другими силами человек не может достигнуть успехов и продвинуться в своем шествии по пути эволюции, как только этим единственным способом. Все гении и великие деятели человечества, все подвижники и святые всех времен и народов, которые достигали известности и значительности, славы и святости, шли и идут этим единственным путем. Разница между достигшими этого поворотного момента в своем развитии состоит лишь в том, что приобщившиеся к тайноведению достигают пробуждения тока Кундалини сознательно, следуя приемам, выработанным в некоторых школах эзотеризма, прочие - бессознательно, ибо пробуждение этой тонкой огненной энергии совершается не грому подобно, но в тишине и безмолвии, и часто бывает не замечено даже знающими и ожидающими этого.

Так как мы переживаем тот момент в истории развития человечества нашей планеты, когда совершается переход от развития материи к развитию духа, то знание всего, что касается этого момента, для всякого эволюционирующего человека не только насущная потребность, но оно объясняет все происходящие в переживаемую нами эпоху явления и события. Никто не может сказать - меня это не касается; ибо, воистину, это касается всех обитателей планеты. Войти в Новую эпоху и приобщиться к зарождающейся новой расе можно лишь следуя требованиям этой эпохи. Уклоняющиеся от этого вычеркивают себя из книги жизни.

Прежде чем говорить о действии раскрывшегося лотоса Кундалини, нужно выяснить вопрос - каким образом происходит раскрытие, иначе говоря, возгорание этого центра и какими причинами оно вызывается? Нужно сказать, что все, что касается центров высшего сознания и их проявления, выходит из сферы действия физической природы человека и принадлежит к области высшего - духовного порядка. Ни сами центры, ни их действие для физического наблюдения не доступны, но результат их воздействия на физическую природу человека обнаруживается во многих явлениях, о чем будет сказано ниже. Заложенный в центр Муладхары огромный запас жизненной силы принадлежит к огненной стихии и есть конденсированная энергия жизнедателя - Солнца. Потому ток Кундалини есть огненный ток, и раскрытие центров есть возгорание их.

Следовательно, причиной, вызывающей возгорание и начало действия тока Кундалини, может быть не внешнее воздействие, не механика, но импульс внутреннего, духовного порядка. Когда человек в своем развитии подвинулся настолько, что его не удовлетворяют мелочи обыденной жизни и у него появляются духовные запросы, то это есть показатель возможного возгорания центра Кундалини, но лишь истинное огненное устремление к знанию, к Свету и Истине дает огненное следствие - возгорание этого центра. Наше время особенно благоприятствует началу действия центров высшего сознания; и то, что в прежнее время требовало нескольких жизней, может быть достигнуто в одну жизнь.

"Правильно определить Кундалини как отвлеченное начало. Когда условия жизни Земли были грубы, нужно было увлечь дух в Высшие Сферы.

Предварительно первенствовал Глаз Брахмы, затем он сменился торжеством Кундалини. Но достижения Самадхи не уберегли человечество от ужаса рабства и предательства.

Теперь время настаивает на синтезе действия. Чувствознание дает этот синтез земного существования. Сокровище чувствознания заключается в "чаше", потому к двум первоисточникам следует добавить еще расцвет третьего центра. Пусть радуга Кундалини увлекает вверх, но нужно на Земле построение земное. Нужно приложить к столбу основание, как почерк к мысли. "Чаша", давно замолкшая, снова оживет. По новому пути пойдет человечество. Трое Владык, три центра составят сотрудничество здесь.

Кто может осознать дополнение "чаши" к Кундалини, тот поймет, как отец поручает сыну земное царство. Кундалини - отец, зачинатель восхождения. "Чаша" - сын, отцом пробужденный. Кто знает начало отца, тот при смене рас познает сына. С "чашей" подвига-действие. Так ничто не оставлено, но усилено. Пусть Глаз Брахмы будет естественным дополнением этого состояния" (Агни-Йога. 549).

Как уже сказано выше, все центры высшего сознания у современного человечества, за весьма редкими исключениями, находятся в спящем состоянии. Когда, благодаря изложенным выше причинам, у человека проснулся к действию, иначе говоря, загорелся центр Кундалини, то это значит, что он начал вращаться. Вырабатываемый вращением энергии ток Кундалини поднимается по каналу позвоночника кверху. До этого момента этот канал у человека закрыт. Спиралеобразное движение тока Кундалини или, как говорится еще, змеевидный огонь Кундалини постепенно открывает этот канал, который в восточной философии называется Сушумна. По мере открытия Сушумны огненная энергия Кундалини зажигает прочие лотосы, расположенные вдоль спинного хребта, которые, в свою очередь, начинают вращаться и вырабатывать свою особую энергию. Так постепенно открывается весь канал Сушумны и приводится в действие и движение вся система лотосов, которые все связаны между собою.

Когда ток Кундалини достиг центра Колокола, расположенного в темени, человеческий организм готов к восприятию тонких энергий и высших токов, какие существуют и действуют в Космосе. Его центры превратились в органы восприятия. Каждый его центр соответствует такому же центру Космоса, которым он может воспринимать космические энергии и посылать свои. Только тогда человек становится конденсатором и трансмутатором космических энергий, участником и сотрудником космической жизни в полном значении этого слова и человеком в высшем значении этого слова.

Только тогда человек приобретает ту великую силу, для которой нет ничего невозможного, посредством которой человек может совершать разные удивительные феномены, которые, с точки зрения законов физического мира, считаются чудесами, но в которых нет никакой чудесности для того, кто приобрел высшее знание и развил высшие способности. Эта высшая способность и сила присущи всякому человеку и есть его неотъемлемое право, но достигает этого лишь тот, кто идет нормальным и законным путем своего развития.

Кроме перечисленных центров, Учение Живой Этики говорит о целом ряде других центров, находящихся в человеческом организме. Неоднократно упоминается центр легких и ряд парных центров, как центр крыл, или оплечий, центр запястий, центр колен, центр голеней и другие.

"Центр легких, являя возгорание, давал йогам все возможности и для высших проявлений. Этот центр (один из самых чувствительных. - Прим.

А.Клизовского) дает одоление воздуха и воды. Йоги являли полеты и хождение по воде, удельный вес делался относительным. Центр легких - основа всех так называемых чудес. Все боли мучеников исчезали контролированием этого центра, и только "чаша" экстаза жила. Огонь трансмутирующий - можно назвать этот центр.

Чистый йогизм знает, как явление центра легких может все трансмутировать по желанию. Конечно, теперешние йоги пользуются пранаямой для возгорания этого центра.

Высший йог не нуждается в пранаяме, для него существует прямой провод с Огнем Пространства. Все проявления являют необходимость в пранаяме, как хождение по воде и полеты. Но есть миссии выше" (Беспредельность, ч. 1, 103).

Из того, что выше о центрах сказано, видим, как велико значение раскрытия центров для человека. Каждый раскрытый центр есть великое сокровище, которое ценнее всех сокровищ мира вместе взятых. Только с раскрытием центров начинается истинное бессмертие человека. Каждый раскрытый центр есть великая творческая сила, которая приобщает человека к космической жизни и космическому творчеству. С раскрытием центров кончается путь человеческий и начинается путь богочеловеческий.

Учение Агни-Иоги дает указание о значении лишь некоторых центров.

Более подробные сведения были бы пока преждевременны. Сказано: "Когда человек примет в осознание, что каждый орган и каждый центр есть творческая сила, тогда можно будет явить значение каждого центра" (Беспредельность, ч. 1, 102). Тем более не могут быть даны указания о значении каждого центра потому, что центры могут изменять свое назначение в зависимости от условий эпохи. Потому не рекомендуется придавать большое значение сведениям о центрах, которые содержатся в малоавторитетных источниках.

"Центры человека поняты весьма относительно. Сами названия их менялись на разных языках в течение тысячелетий. Одни могут назвать "чашу" - Небесная Ось, но от этого не изменяется ее назначение. Другие говорят о воздействии Матери Мира (энергия Кундалини называется среди индусов силою, или шакти. Матери Мира), но шакти уже в существе своем содержит великое значение всеначальной энергии. Кроме того, забывают о коллективном действии центров, которое всегда индивидуально. Конечно, так же индивидуальна и трансмутация центров в тонком и огненном теле.

Они сохраняют свою сущность во всех телах, но развитие их будет зависеть от прохождения в земном бытии. Мускулы, казалось бы, достаточно изучены, но функции их зависят от характера человека.

Каждый член тела действует индивидуально. Походка зависит от психического состояния, и тем самым мускулы будут работать в своеобразном сочетании. Относительность суждения особенно ярко выражается в суждении о тонких энергиях. Невозможно установить одно число лепестков лотосов. Кроме того, каждый лепесток будет отличаться от другого. Не будем ограничивать многообразность строения мира. Самые неожиданные разрастания ткани и разветвления нервов дают неожиданное богатство организму. Каждое наблюдение ценно, но будем очень осторожны с обобщением. Именно познавание должно научить осторожности в выражении" (см. Письма Е. Рерих: от 2. 9. 37).

"Искра бессмертия справедливо помещается некоторыми в разных центрах, каждый будет прав по-своему. Правда, в каждом центре имеется такая искра, но по условиям эпохи центры могут изменять свое значение. Одно сердце остается неизменным; только "чаша" следует за сердцем в значении, остальные центры и гланды могут соответствовать космическим токам. Не только в суждении о центрах ошибаются люди, ибо везде они не допускают подвижную целесообразность. Но не только по эпохам сменяется значение психической энергии, но и по расам, по народностям и даже по родам, как будто то же самое происходит, но между тем человек касается Высшего иными щупальцами. "..." Спросят: какой центр особенно важен сейчас? Теперь время синтеза, потому начнем все от самого сердца. Именно поверх всего стоит сердце.

Так пусть и гортань, и "чаша", и солнечное сплетение не отделяются от водительства сердца. Гортань есть инструмент синтеза, но трансмутация и приложение его происходят в сердце" (Мир Огненный, ч. II, 210).

Как уже неоднократно упоминалось, духовные накопления и достижения не исчезают, но, отлагаясь в "чаше", переходят в следующее воплощение и при наличии устремления могут быть развиваемы дальше. Указать срок, в течение которого происходит раскрытие центров высшего сознания, невозможно, ибо всякий случай вполне индивидуален и зависит от многих условий и, главным образом, от силы устремления и чистоты побуждения.

Оккультная литература говорит о семи жизнях, необходимых для достижения ступени Архата, но этот срок не есть окончательный. Он может быть как удлинен до бесконечности, так и сокращен до минимума.

Но раскрытие центров, то есть достижение ступени Архата в одну короткую жизнь, возможно лишь при наполненной "чаше", лишь в исключительных случаях при исключительно огненной устремленности, в такое исключительное переходное время, как настоящая смена рас, когда действует прогрессия ускорения, и то, что ранее достигалось в сто лет, теперь может быть достигнуто в пять.

Раскрытие центров зависит не только от духовного устремления, но подчинено законам и срокам физического развития человека, которые не могут быть ни обойдены, ни нарушаемы. Огненная энергия Кундалини, приведенная однажды в действие, будет продолжать свою невидимую работу в целом ряде воплощений, вне зависимости от действующего в каждом воплощении человеческого сознания, но в полном соответствии с законами и сроками развития материальной сущности человека.

Так, если у человека в одном из воплощений был приведен в действие ток Кундалини, то не нужно думать, что в последующей жизни он будет продолжать действовать с первых дней рождения человека. В первое семилетие человеческий организм имеет еще прочную связь с астральным миром, который он еще так недавно покинул, и лишь к концу второго семилетия эта связь порывается и действие центров возобновляется. Но для того, чтобы в новой физической оболочке проложить каналы для прохождения тонких энергий, ток Кундалини должен работать еще целых пятнадцать лет. Таким образом, лишь к 30 годам, в самом благоприятном случае, когда воплощается полный Архат, каким был Христос, возобновляется действие центров, прерванное смертью и новым рождением.

Этим объясняется, почему Христос начал служение человечеству, имея 30 лет от роду. Учение говорит: "Раньше тридцати лет нужные центры не просыпаются. Обычны пятнадцать лет для явления последствия пламени света. Зачатки света появляются раньше" (Листы Сада Мории, т. 1, 100).

У обыкновенного же смертного, который не достиг ступени Архата, промежуток между окончанием действия тока Кундалини в одной жизни и возобновлением в другой может быть много больше и ни в коем случае не меньше. Раскрытые центры - это такая великая и вместе с тем опасная сила, которая может быть присуща лишь человеку вполне зрелому и физически, и умственно, и духовно. Незрелый ребенок и неуравновешенный юноша не владеют открытыми центрами, ибо это для них было бы опасно, но лишь человек, достигший полного возраста Христа, когда приведены в гармонию ум, воля и сердце. Так мудрые космические законы накладывают как бы покров на высшее знание и ставят преграду проявлению высших способностей в каждой жизни человека до тех пор, пока это может быть опасно ему и пока низшие принципы не покорены высшими.

Создается впечатление, что с каждой жизнью человек должен начинать свое духовное развитие с самого начала. Но это кажется лишь с первого взгляда. При более внимательном отношении к этому вопросу видим, что причина лежит в разности развития двойственной природы человека, состоящего из духа и материи. Духовные накопления в своей целостности остаются нерушимо теми же и готовы были бы проявить себя в полной мере, но не готов проводник, через который эта сила могла бы начать действовать. В то время как наше высшее сознание знает все, проводник сознания физической сущности человека - наш интеллект, который не принимал участия в наших прежних воплощениях, - не знает ничего, и человек забывает, кто он был и кто есть. Лишь вступив в контакт со своим высшим сознанием и начав прислушиваться к голосу своего сердца, человек вспоминает, и лишь тогда могут быть сознательно применяемы высшие силы и способности.

Но таким принудительным, с каждым воплощением человека, отодвиганием назад достигается самая великая задача эволюции и цель жизни - одухотворение материи и превращение ее в высшее состояние, ибо неодухотворенная материя имеет тенденцию превращать все в хаос.

Высокий дух, воплощаясь в материи, одухотворяет ее, придавая ей высшие качества и свойства. Эта материя приобщается к духу и не подлежит разложению.

Явления, сопутствующие раскрытию центров Начало действия центра Кундалини может быть обнаружено и установлено далеко не всегда и далеко не всеми, даже знающими и ожидающими этого.

Для незнающих это происходит большею частью незаметно. Так как здесь начинают действовать тонкие энергии, которые обнаруживают себя тонко и изысканно, не грому подобно, но в тишине и безмолвии, большею частью во время покоя, во сне, то обнаружить начало действия Кундалини довольно затруднительно. Конечно, человек знающий, чуткий и наблюдательный может установить начало и заметить симптомы, которыми оно сопровождалось, но никогда нельзя сказать, что если у одного человека это произошло таким-то образом, то и у другого будет так же, ибо всякий случай всегда индивидуален и отличается от другого. Высшее сознание человека даст ему об этом знать в той или иной символической форме, которая явится для него наиболее понятной, соответственно его знанию и образу мышления.

По мере того как ток Кундалини, поднимаясь кверху по каналу Сушумны, зажигает прочие лотосы, человек начинает испытывать целый ряд странных явлений и непонятных заболеваний. Первое явление, которое сопровождает начавшийся процесс раскрытия центров, есть некоторый упадок физических сил, как реакция организма на отлив жизненной энергии в другом направлении. Этот упадок сил не настолько велик, чтобы человек не был способен выполнять свою обычную работу, но тем не менее с этим нужно считаться, ибо некоторое физическое ослабление будет ощущаться в течение всего периода раскрытия центров.

С другой стороны, развиваемая при раскрытии центров огненная энергия, иначе говоря, психическая энергия, действует благоприятным образом на поднятие жизнеспособности всего организма. Все органы человеческого тела начинают функционировать более правильно и все отправления протекать нормально. Сглаживаются неточности и перебои в действии органов пищеварения, дыхания, кровообращения и др. Точно так же, если у человека начали обнаруживаться симптомы старости, как ослабление зрения и слуха, то развиваемая центрами психическая энергия может или приостановить дальнейшее ослабление этих органов, или восстановить их в первоначальной силе. Таким образом, видим, что ослабление мускульной силы с избытком возмещается поднятием жизнеспособности всего организма.

Боли, испытываемые человеком при развитии центров, Учением Агни-Иоги называются преходящими и священными болями. Преходящими потому, что появляются в самых неожиданных местах, без всякой видимой причины, и так же неожиданно, без всякого лечения, проходят. Священными потому, что благодаря им человеческий организм очищается, утончается и одухотворяется. А так как одухотворение материи есть просветление ее, иначе говоря, совершенствование, то только через одухотворение своего тела человек совершенствуется и достигает святости, ибо дух сам по себе свят и в совершенствовании его человеком не нуждается.

В сущности говоря, эти преходящие и священные боли не есть обязательное условие раскрытия центров, но являются результатом несовершенства материи, из которой состоит наше тело. Если бы оно состояло из более совершенной материи, то не было бы болей, но для того, чтобы в грубой материи начали действовать тонкие энергии, кроме каналов, по которым эти энергии проходят, необходимо утончение и перерождение всего организма, а это не может совершиться без болей.

Кроме того, когда такая трансмутация уже началась, то человеческий организм становится восприимчивым и чутким ко всякому несовершенству окружающей среды. Всякое несовершенство, дисгармония и противодействие отражаются на его центрах и причиняют ему боль.

"Правильно замечено, что некоторые боли называем священными; через них восходит дух, и нет другого пути. Не знаем примера, когда сознание восходило бы без болей тела Нужно понять, как бережно нужно относиться к каждому явлению, когда мы можем ожидать каждый час посылки высших энергий" (Агни-Йога, 235).

"Священные боли не принадлежат ни к какому виду болезней. Такое необычное состояние может превышать все известные заболевания. Все становится так напряжено, что малейший удар может порвать эти натянутые струны. Как уже сказано, такое состояние еще усугубляется неестественным положением планеты. Болезнь планеты угрожает нагнетением сердцу. По глубокой причине издревле охраняли чуткие организмы. Название священные боли должно было обратить внимание на сердце, прикоснувшееся к тончайшим энергиям. Такие сердца нужно беречь, они как провод высшего напряжения. Их нужно беречь и в домашнем быту, и во всей жизни. Если бы врачи были менее самомнительны, они стремились бы наблюдать такие редкие явления. Но, к сожалению, все особенные симптомы скорее отталкивают ленивых наблюдателей. Между тем, наряду с механизацией жизни, должно происходить изучение высших энергий" (Братство, 270).

Человеческий организм во всей его удивительной сложности можно уподобить многострунному музыкальному инструменту, посредством которого может быть передана вся гамма звуков, от самых высоких до самых низких. Но известно, что когда инструмент настраивается и струны или натягиваются, или ослабляются, то они издают неправильные и печальные звуки. Материя струн протестует против производимого над ними насилия, но потом, когда настройка окончена, они производят правильный и приятный тон. Раскрытие центров есть настраивание человеческого организма на высший лад. Хотя физические струны нашего тела реагируют на настраивание тем, что являют то здесь, то там разного рода заболевания, но потом, когда раскрытие центров закончено, все струны человеческого организма приобретают способность созвучать на все явления жизни, во всем мироздании, во всей ее многогранности и сложности.

Таким образом, видим, что утончение физического организма без физических болей невозможно. Эти боли бывают различной силы и напряженности и способны даже вывести человека на короткое время из строя обычной жизни. Не нужно возмущаться и страшиться этих болей, ибо они хороший показатель и возносят человека на высшую ступень. Нужно быть внимательным и бережным к своему организму который переживает перерождение, и следовать советам и указаниям, которые даны в Учении Агни-Йоги. Само собой понятно, что пока современная медицина к изучению болезней, связанных с раскрытием центров, еще не приступала, то лучше за советами к врачам не обращаться, ибо вместо пользы можно принести себе существенный вред. Лечение этих болей обычными мерами невозможно.

"Боли бывают очень велики и мучительны. Когда возгорается центр легких, то невозможно двинуться без невольного крика. Приходится сидеть, не меняя положения, причем и дыхание сильно затруднено. И конечно, все эти явления повторяются. Также мучительны и тянущее чувство, и горение в конечностях. Да и напряжение и шевеление в солнечном сплетении очень неприятны. Но при них очень помогают приемы соды. Почки тоже очень чувствительны. И напряжения в головных центрах, особенно в затылке, бывают мучительны. Конечно, с течением времени все болезненные ощущения постепенно становятся все слабее. Иногда немало времени требуется, чтобы открыть тот или иной центр. Но нужна и огненная трансмутация их, которая еще болезненнее и полна опасности" (Письма Е. Рерих: от 2. 9. 37).

"Агни-Иога является не только очередным расширением возможностей человечества, но она должна привести к сочетанию космические энергии, к сроку достигающие нашу планету. Это обстоятельство должно быть твердо осознано, иначе распространится как бы ряд заболеваний и внешнее лечение их поведет к самым пагубным следствиям.

Как можно излечить от появления огней? Их можно лишь направить как полезную психорабочую силу. Как можно лечить боли в спине, если они связаны с пробуждением Кундалини? Знающий будет лишь приветствовать и способствовать натиранием мятой. Можно' ли прекратить жжение третьего глаза, если он начал работать? Не разумнее ли дать ему развиваться, защищая его от солнца? Уже давно собирали волосы на темени, чтобы охранить этот канал. Можно ли остановить движение солнечного сплетения, если оно начинает вращаться? Насилие над солнечным змеем может кончиться поражением мозга. Также опасно пресечение работы центра "чаши". Конечно, отравление опиумом прекращает движение центров, но тогда еще проще отрубить голову.

Можно себе представить, какое смущение вызовут эти непонятные движения, если не подойти к ним путем психической энергии" (Агни-Йога, 220).

"При развитии центров человечество будет ощущать непонятные ему симптомы, которые будут относиться невежественной наукой к самым неестественным заболеваниям. Потому своевременно написать книгу о наблюдениях за огнями жизни. Советую не откладывать, ибо нужно пояснить миру явление реальности и общности бытия.

Незаметно входят в жизнь новые сочетания понятий. Эти знаки, видимые для немногих, составляют основу жизни, проникая во все построения.

Только слепой не заметит, как наполняется жизнь новыми понятиями.

Потому и следует по звать ученых для освещения очевидности. Врач, не упусти!" (Агни-Йога, 170). "Возжжение центров не вызвало достаточно врачебного внимания. Очень важно отметить, что воспламенение каждого центра дает симптомы местного органа, но сам орган не болен, но лишь вибрирует на огонь центра. Можно представить, сколько ложных болезней провозглашается врачами, если они не признают основную причину ощущений. Также мало исследуется сама причина воспламенения. Можно указать чисто космические условия, не меньшее место имеет и массовое состояние человечества" (Аум. 202).

"В течение школьных лет особенно замечается опухание и чувствительность желез. Врачи всячески стараются загнать внутрь это явление или удалить железы. Но почти никто не подумал, что особая чувствительность желез зависит от огненных проявлений, вызванных новым мозговым и сердечным напряжением. Не простуда, не духота помещения, но новая работа огненных центров вызывает напряжение желез. Также подобное напряжение отзывается нередко на кожной поверхности. Уявление лечения чистым воздухом, конечно, уменьшает напряжение, ибо огненность праны приводит неуравновешенность желез к огненной гармонии. Но каждое насильственное удаление огненного аппарата, несомненно, очень отзывается в будущем, понижая чуткость восприимчивости" (Мир Огненный, ч. 1, 213).

"Замечайте признаки непонятных заболеваний. Замечайте, около которых центров обозначаются знаки и боли. Может быть, болят плечи или локти и колена? Может быть, около "чаши" появляются три знака или происходит в гортани горение? Каждый знак показывает на действие центра. Как открытая книга, написана личность человека. Над челом горит постоянный знак сущности. Можно читать его даже простым наблюдением, но люди привыкли к грубым воздействиям. Они ждут оглушительного грома и ослепительной молнии, но сами производят наиболее важные действия в тишине.

Как мощный магнитный ток наглядно ощутим лишь на некоторых телах, но воздействует всюду, так наиболее проникающие энергии невидимы. Но пока Мы просим обратить внимание на очевидные явления.

Можно прийти к ценным заключениям, сопоставляя характер людей с внешними болевыми ощущениями. Нужно знать, как центры влияют на окружающие органы. Почему приписывается чахотка простуде или худосочию, когда центры, лежащие вблизи легких, показывают особенность организма? Почему опухоль плечей и локтей принимают за ревматизм, когда центры оплечий показывают напряжение? Наша задача не насиловать готовыми формулами, но своевременно направить по пути течения мирового закона" (Агни-Йога, 330).

Из этих немногих выдержек из книг Учения видим, что при раскрытии центров действие психической энергии проявляется самым разнообразным образом на всех органах человеческого организма. Всякий орган и всякий центр, которого коснулся огненный ток Кундалини, реагирует тем или иным образом на выведение его из спящего состояния. Испытываемые при этом болевые ощущения обозначают не заболевание органа или центра, но есть результат напряжения тканей и начавшихся вибраций, вызванных возгоранием данного центра.

Из этого становится ясно, как важно знать истинную причину всех этих непонятных заболеваний, чтобы не впасть в пагубную ошибку лечения этих священных болей приемом наркотиков, которые входят почти во все современные медикаменты, или каким-либо механическим внешним воздействием. Огненная пора началась. У многих чистых и устремленных людей центры приходят в действие, но отсутствие по этому вопросу знания может превратить этот благостный фактор в пагубный.

Для сведения тех, у которых центры уже пришли в действие можно упомянуть, что кроме боли в спине, которая поднимается кверху вместе с подъемом тока Кундалини по каналу Сушумны, бывают звездообразные болевые ощущения, бывают ощущения, точно стрелы проходят по телу по разным направлениям, бывают опухоли желез, гланд и появляются стигматы. Появление стигматов, впрочем, не сопровождается болевыми ощущениями. Напряжение какого-нибудь центра выливается в покраснении и во вздутии кожи на коленях или около локтей, или в ином каком-либо месте. Эти опухоли появляются незаметно и, продержавшись несколько дней, так же незаметно исчезают.

Развитие центров сопровождается также головокружением, звоном и шумом в ушах, кровотечением из носа, внезапным и сильным слюнотечением и многими разными другими явлениями, перечислить которые нет возможности, ибо у разных людей они проявляются по-разному. Общее для всех явление - это появление звезд: серебряных, синих, фиолетовых. Это явление принадлежит к числу явлений Тонкого Мира. Оно появляется при закрытых глазах, но в некоторых случаях может быть видимо и открытыми глазами, и, в общем, обозначает начало действия центров. Действие всех центров обнаруживается появлением целых созвездий и огненных цветов, образующихся как бы из слияния пламени многих огней или свечей в одно целое. Все эти звездочки и созвездия никогда не стоят неподвижно, но все время находятся в движении, исчезают и появляются снова.

Учение Агни-Иоги называет эти звездочки благими вестниками, ибо появление их обозначает восхождение человека. Но бывают звезды черные, которые являются вестниками не блага, но опасности, угрожают здоровью или обозначают приближение к человеку темного существа из астрального мира. Они представляют собою небольшое черное пятно, величиною с горошину и немного больше, с небольшим светлым ободком вокруг.

Освободиться от присутствия такого незваного гостя можно произнося Имя Учителя. "Бывают видимы также звезды желтые и красные. Первые указывают необходимость предосторожности, вторые - напряжение атмосферы. Можно ждать землетрясения и ураганов" (Письма Е. Рерих).

"Советую наблюдать, при каких действиях и мыслях являются звезды, их окраску и величину, - эти указания как благость миров.

Пространственный Огонь как бы металлизируется, и жизнь наполняется сиянием праны действительности. Лишь остается следить за знаками без предубеждения и замечать, к которой мысли они относятся. Конечно, они довольно обычны для психоглаза, но не следует утопать в обычности.

Лишь для слабых ежедневная работа над Учением скучна. Искры Космоса неповторяемы. Можно дать целую главу наблюдений над звездами" (Агни-Йога, 466).

Кроме появления звезд, действие раскрывающихся центров обнаруживается и другими явлениями из Тонкого Мира. Человек иногда слышит какие-то голоса и звуки, неизвестно откуда идущие. Иногда появляются запахи неземного происхождения, как весьма приятные, так и весьма неприятные.

Иногда человек замечает излучения других людей, иногда ощущает присутствие существ невидимого мира и идущие от них токи - либо холодные, либо теплые, в зависимости от того, какого мира обитатель появился среди нас, и др.

В последнее время газеты всего мира сообщают о разных удивительных феноменах, зарегистрированных печатью и наукой. В одном месте появляется человек, который, как радиоприемник, может воспринимать из пространства все звуки; в другом женщина, не находящаяся в трансе, начинает говорить на языках, которые она не изучала. Там малолетняя девочка говорит о своем предыдущем воплощении подробности, которые при проверке оказываются правильными до мельчайших подробностей. Там девушка, не умеющая читать книги, читает мысли и понимает прочитанное другим лицом, хотя бы это было прочитано в другой комнате и на незнакомом языке. Все такие и подобного рода явления в последнее время участились среди детей, что вполне понятно. Наступление Новой эпохи, требующей овладения психической энергией при помощи раскрытия центров, приводит к воплощению духов, у которых центры начали действовать в прежней жизни и продолжают свое действие в настоящей, ибо все эти явления есть результат действия раскрывающихся центров.

"Все, что принято считать феноменами, есть не что иное, как трансмутация одного из центров" (Мир Огненный, ч. Ill, 128).

"Следует изучать состояние нервных центров у детей. Известно, что эти центры развиваются чрезвычайно индивидуально и неравномерно. Можно найти детей с одним очень развитым центром, и тогда они могут произвести краткое действие, подобно взрослым.

Иногда некоторые центры проявляют болезненность, к недоумению врачей, ибо врачи даже не допускают явление нервных центров у ребенка. Между тем, по этим болезненным знакам и необычным явлениям можно судить о существе тела и качестве духа. Сколько добра могли бы принести подобные наблюдения! Сколько возможностей были бы охранены! Так могло бы быть правильно начато накопление психической энергии.

Для старых духов, испытавших многие воплощения, будет довольно тягостным состояние после семи лет, и особенно тяжко после четырнадцати. После четырнадцати лет психическая энергия пришла уже в действие. Дух уже оторвался от прежних существований, тягость нового, неизвестного пути подавляет, смутно волнуют накопленные ценности, сущность порывается обратно, где возможности сознания были велики.

Правильный надзор над нервными центрами детей нужен для будущего.

Существовало негодное мнение, что дух не может овладеть новым телом и оттого происходят детские нелепости. Но дело обстоит наоборот. Когда центры не работают правильно, не происходит отложение психической энергии, и дух не имеет вещества для проявления.

Забота о нервных центрах детей может считаться заботой для будущей расы" (Агни-Йога, 539).

Необходимость предосторожности при раскрытии центров Раскрытие центров есть перерождение человеческого организма и настраивание его на высший лад. Такое перерождение протекает медленно, болезненно и чревато многими серьезными и даже опасными последствиями.

Действующая при этом огненная стихия может быть для человека и благодетельна, и опасна. Опасность ее в том, что она не может быть контролируема и взята на учет, не может быть проявлена напряжением воли, но лишь выявлена сердечным устремлением.

Она усиливает и увеличивает всякое сильное и яркое устремление и гасит всякое ничтожное проявление.

Основная особенность огненной стихии та, что она всегда или творит, или разрушает. Эта великая космическая сила производит двоякое действие - согласно принципам развития жизни и требованиям законов эволюции, с одной стороны, и характеру и природе устремления всякого явления - с другой. Сплошь и рядом эта творящая сила превращается в разрушительную и огонь не жгучий - в жгучий. Нужно твердо помнить эту особенность огненной стихии при раскрытии центров для того, чтобы возгорание центров не превратилось в пожар центров и благостный фактор - в губительный.

Так как огненная пора началась и приближение огненной стихии обнаруживается уже в небывалых периодических повышениях и понижениях температуры и сказывается на всех явлениях нашей жизни, то в связи с воздействием этой энергии на человека необходимо всестороннее изучение всех явлений, вызванных действием раскрывающихся центров. Такие явления всегда были и бывают. Некоторые болезни вызываются воздействием огненной стихии. Так, болезнь, называемая невритом, есть огненная болезнь. Легочная чума и многие кожные заболевания есть огненное поветрие. Во многих случаях чахотка является результатом не простуды, но воспламенением центра легких.

"Если говорим об Огне неопаляющем, то также нужно не забыть Огонь жгучий. Когда монахиня стонет: "Горю, горю!" - никакой врач не знает, чем облегчить страдания; даже пробует применить холодную воду, забывая, что масло водой не залить. Огонь можно утишить лишь огнем, иначе говоря, энергией сердца, которая выделяется при так называемом магнетизме. Током лечим возгорания; они могут вспыхивать в самых различных центрах. Но, конечно, главная опасность около сердца, солнечного сплетения и гортани. Эти центры, как наиболее синтетические, могут подвергаться самым неожиданным натискам. Кто хотя один раз испытал внутренний Огонь, тот понимает опасность пожара центров. Тот знает, какое мучительное страдание доставляет вырвавшееся пламя. При этом в большинстве случаев человек не виновен, кроме разве раздражения. Часто пожар вспыхивает от посторонних воздействий и в случае утончения состояния - от космических причин. Утомление сердца, конечно, открывает ворота врагу. Так Огонь творящий может превратиться в пламень разрушительный. Нужно запомнить это, ибо вспышки начинаются от малого" (Мир Огненный, ч. 1, 5).

Таким образом, видим, что пожар центров хотя возможен и опасен для жизни человека, но держащий прочную связь с Иерархией Сил Света может об этой опасности не думать. Наши Руководители, Старшие Братья человечества, зорко следят за всяким человеком, зажегшим огни своих центров. Владыка говорит: "Током лечим возгорания". Именно, внутренний огонь, который может сжечь человека, успокаивается не холодом, не водою, но огненной энергией сердца. Подобное лечится подобным. Если этого мало и сам человек не в силах справиться с опасно воспламенившимся центром, Учитель посылает свой ток, посылает охлаждающий луч, который погасит вспыхнувшее пламя центра.

Кроме того, человеческий организм сам борется с возможностью подобных явлений. В организме человека имеется аппарат модератор, который предотвращает возможность пожара центров. Сказано: "Модератор не останавливает работу центра. Модератор предохраняет физическое тело от преждевременного явления пожара. Явление творческого утверждения центров продолжается как трансмутация. Потому творчество центров напряжено, и к сроку будет завершение" (Беспредельность, ч. 1, 305).

Так когда пожар грозит синтетическому центру гортани, самому чувствительному из всех центров, ибо на нем отражается напряжение всех центров, модератор посылает целый поток слюны, которым гасит начинающийся пожар этого центра. Точно так же "...кровотечение носовое есть мощный перенос огня центра, явленного третьим глазом, наружу" (Мир Огненный, ч. Ill, 121).

"Явление переполнения психической энергией вызывает многие симптомы как в конечностях, так в горле и в желудке. Сода полезна, чтобы вызвать разряжение, также горячее молоко. Учитель следит за огнями; огни не только освещают ауру, но они остаются в пространстве, потому значение огней так велико. Выявленные огни, в свою очередь, фокусируют энергию и зарождают новые узлы" (Сердце, 88).

"Вдумчивый врач может спросить об огненных болезнях: "Явление огненных болезней называется ли совершенно особыми заболеваниями или может быть распространено на большинство болезней?" Второе ближе к истине. Огонь может вносить усиление всех болезней, потому следует так обращать внимание на условия огненного устремления. При этом необходимо помнить, что каждое огненное явление не может быть уменьшено лишь водою или холодом, но прежде всего психической энергией, которая всюду может противостать Огню. Эта энергия - как бы конденсация Огня и может впитывать излишек огненный. Так, нужно опять обратить внимание на психическую энергию, когда говорим о сердце, о Мире Огненном и об утверждении Нашем о бытии Тонкого Мира. Когда вы читаете о сгорании на внутреннем Огне, явите память о воздействии психической энергии. Она может быть явлена трояко - или самовнушением, или воздействием физическим. или высшим воздействием на расстоянии. Но часто врачи забывают, что не микстура, но какое-то внешнее условие помогает. Мы помним замечательный случай, когда врач обладал сильной психической энергией, но следствие ее упорно относил к своему лекарству. Можно легко представить, насколько увеличилась бы эта польза, если бы врач понял, в чем его сила. Только не смешивайте сердечную энергию с внешним магнетизмом и так называемым гипнозом. Оба явления искусственны и потому временны. Сердечная энергия не применяется насильственно, но передается контактом тока. Если бы врач и больной, прежде всех физических воздействий, вспомнили одновременно об энергии сердца, то во многих случаях воздействие сразу могло бы быть полезно и целительно" (Мир Огненный, ч. 1, 53).

Если опасность пожара центров устранима постоянной внутренней связью ученика с Иерархией Сил Света, то соблюдение указанных в Агни-Иоге предосторожностей и выполнение некоторых указаний является настоятельной необходимостью для нормального и правильного развития центров и успешного накопления психической энергии. Эти предосторожности крайне несложны и указания весьма немногочисленны, чтобы они могли быть кому-либо в тягость, между тем все они крайне необходимы и их несложность и простота не могут служить предметом для пренебрежения ими.

Раскрытие центров и связанное с этим напряжение тканей и расширение сосудов требуют охранения темени и солнечного сплетения от воздействия на них солнечных лучей. "Уже давно собирали волосы на темени, чтобы охранить этот канал". "...Жрицы древности... носили нагрудник из металла лития, покрытого воском, таяние которого указывало на недопустимость температуры.

Кроме опускания рук в воду допускается опущение ног. Холодное купанье может вредить не менее лучей" (Агни-Йога, 220,5).

Начавшееся действие и вращение центров происходит вне зависимости от текущих событий, но состояние самого человека не может не влиять на процесс перерождения человеческого организма. Агни-Иога рекомендует покой и воздержание от раздражения, что вполне понятно. Если раздражение может повести к пожару какого-либо центра, то беспокойство и судорожная суета будут препятствовать планомерному и закономерному движению токов, усиливая и обостряя боли. Спокойствие душевное и, по возможности, физическое рекомендуется как медицинское условие.

"Можете спросить Меня, какие физические приемы полезны для Агни-Йоги?

Советую малую пранаяму утром, не более пяти минут. Не нужно употреблять мяса, кроме копченого; фрукты, овощи, молоко, мучное, как всегда, полезны. Также изгоняются все вина, кроме лекарственного употребления. Опиум - враг Агни-Иоги. Тучи на небе тяжки для Агни-йога. Советую обувь отделять резиной, и утром прогуливаться, избегая дыма" (Агни-Йога, 166).

"Агни-йог" должен отрешиться от условности народностей, хотя временно и остается принадлежать к одной из них. Агни-йог отрешается от однородности занятий, хотя и обладает одним преимущественным знанием и одним мастерством. Агни-йог заменяет родство кровное родством духовным. Щит Агни-йога заключается в предоставлении себя эволюции миров и суровом отказе от предрассудков" (Агни-йога, 171).

"Йог должен содержать дыхательные органы в чистоте, для чего ему указаны - горячее молоко, валериан и мята. Йог должен содержать в чистоте желудок и кишечные каналы, для чего одобрена лакрица и александрийский лист. Йог должен содержать в чистоте легкие, для чего ему дано алоэ и умелое обращение со смолою^2. Йог должен содержать в чистоте всепроникающую сому^3, для чего он должен употреблять мускус.

Под чистотою разумеется и здоровая крепость желез" (Агнийога, 172).

"Для Агни-йога вредно столярное и кузнечное ремесло и стирка" (Агни-Йога, 186). "Прикрытие огней центров пластинками сомы иногда необходимо, иначе резкость внешних условий может воспламенить центры" (Агни-йога. 195). 1 Учение называет йогом всякого, изучающего Агни-Йогу. Прим. А. Клизовского. 2 Кедровая смола. - Прим. А. Клизовского. 3 Сома - выделение желез. - Прим. А. Клизовского.

"...Йогу... необходимо общение с праною. Для этого не следует закрывать окно, разве только при сгущении сырости. Но полезны длительные ванны или купанья при тепле и без резких движений. Вообще резкие движения нарушают движение ауры, и Мы их избегаем. Ритм быстроты не нарушает связь с атмосферой, но судорожные движения, как иглы, ранят ауру" (Агни-Йога, 194).

"Труднее всего духу, который накопил возможности, но по условиям внешней жизни не может проявиться. Ближе всего пример закрытого кипящего котла под действием Пространственного Огня. Тогда нужно применять переменные токи охлаждения. Огонь Пространства, накаляющий даже камни, имеет неразрывную связь с каналами центров, потому Учитель даже самому самоотверженному йогу говорит: "осторожность!" (Агни-Йога. 213).

"Нужно знать некоторые предосторожности в Агни-Йоге. После известной ступени можно замечать боли в спине, нельзя нагибаться, ибо, как ртуть в стекле градусника, подымается столб энергии. Потому прямое положение позвоночника указывается. Также маложелательны работы, требующие бокового напряжения, например рубка дерева. Пламя по строению вертикально. Так будет действовать каждый огонь. Уявление малых предосторожностей не будет выводить из жизни. Можно совсем незаметно ввести образ действий невредящий" (Агни-Йога. 302).

"Нужно запомнить, что некоторые положения тела должны быть избегаемы или, по крайней мере, сменяемы. Согбенность мешает солнечному сплетению, если на вытянутых ногах. Закинутая голова мешает центрам мозга. Протянутые руки вперед отягощают центр аорты. Лежание на спине мешает центру Кундалини, хотя и возбуждает его.

Ясное мышление стремительно приходит, когда положение света изменено.

Стоит повернуться к свету или отвернуться, и воздействие будет ощутимо.

Прежде всего, запомните, что каждое положение имеет свое преимущество, но если превратиться во флюгер для чужого ветра, то система восхождения будет нарушена" (Листы Сада Мории, т. II, 336).

"Вы уже знаете, что перед окончательным поступлением к Нам бывают особые приступы физической слабости, - это объясняется волнообразным состоянием нервных центров; возможны обмороки, спазмы, тоска и боль разных центров.

Один Наш Друг напрасно вышел по горной тропе и, привычный к переходам, зашел за границу предохраняемую; там Он впал в глубокий обморок. Что же показали Наши дальнозоркие аппараты? Друг лежит на очень опасном обрыве, к нему спешит отбившийся от каравана участник экспедиции Географического общества; сам голодный и обессиленный, подымает Нашего Друга, который очень высок ростом, и несет Его по тропе.

Только напряжением нервов можно объяснить, как он мог поднять эту ношу.

Когда Наши посланные дошли, сам путешественник впал в еще более глубокий обморок. Непомерная ноша сделала его сотрудником.

Теперь он заведует охраною путей и занимается историческими исследованиями. Он часто повторяет: "Не бойтесь непомерной Ноши".

Конечно, он имел повод оказаться в Наших горах" (Листы Сада Мории, т. II, 346).

"Нужно привыкать к тому, что сонливость может быть от многих причин.

Мудро понимать, что деятельность некоторых центров особенно трансцендентальна и должна вызывать сонливость физическую. Но Мы знаем, как состояние полусна бывает значительно. Не отгоняйте сонливость" (Мир Огненный. ч. 1, 52).

Человек, соблюдающий указанные выше предосторожности и следующий перечисленным советам, гарантирован от многих опасностей, которыми сопровождается этот опасный период человеческой эволюции - перерождение организма и раскрытие центров высшего сознания, при единственном, однако, условии, что он предоставил себя Воле наших Руководителей, Старших Братьев человечества, которые ведают этим ответственным делом, но не попал в сети темных невежд. В последнем случае ему, действительно, угрожают все опасности, какие только бывают.

Главное зло, приводящее ко всем несчастьям, есть невежество. Незнающий человек или торопится попасть в число "достигших" и применяет разные недопустимые приемы, или полагает, что раскрытие высших способностей может быть произведено всяким шарлатаном, назвавшимся учителем из Индии или Тибета. Эти жертвы невежества не знают, что хотя энергия Кундалини, действительно, может быть выведена из спящего состояния искусственными приемами, но приведенная подобным способом в действие, она жестоко покарает того, кто нарушил сроки и действующие в этих случаях законы развития.

"...Несомненно, что простое ритмическое дыхание само по себе очень полезно. Люди разучились не только пользоваться свежим воздухом, но, именно, правильно дышать, что является основою нашего здоровья. Но пранаяма Хатха-Йоги не имеет ничего общего с таким ритмическим дыханием. Ведь пранаяма, которой занимаются Хатха-йоги, имеет целью, путем задерживания дыхания, вращения и других гимнастик, раздражить и нагнести прилив крови к некоторым центрам и тем вызвать их усиленную деятельность. Но можно легко представить себе, какой вред получится, если человек начнет раздражать центры, находящиеся в органах, почему-либо ослабленных или даже больных. Конечно, он только усилит их болезненное состояние. Вот почему столько несчастных случаев среди занимающихся пранаямой с невежественными и безответственными учителями. Открытие центров может происходить без вреда лишь под руководством Великого Учителя, видящего истинное состояние нашего организма во всей сложности его и знающего, что и когда можно применить или допустить. Не забудем, что именно при трансмутации центров происходит страшное напряжение их и приливы крови к ним.

Учитель должен уметь перенести иногда эти напряжения в более безопасное место или же удалить лишнюю кровь, чтобы избежать общего воспламенения и огненной смерти. Если ученик готов к такой трансмутации, то, поверьте, Учитель не упустит ни минуты и даст все доступное по организму и по условиям его жизни" (Письма Е. Рерих: от

5. 9. 35).

"Усиленная пранаяма развивает низший психизм и медиумизм - эти два антипода истинного духовного развития. Чтобы утвердить Вас во вредности всех насильственных упражнений, приведу выдержку из третьего тома Тайной Доктрины Е. П. Блаватской.

"Истинно, то, что называется пранаямой или смертью дыхания, всегда кончается для упражняющегося в ней смертью - моральной всегда и физической часто. Несколько нетерпеливых' чела (учеников), которых мы лично знали в Индии, несмотря на наши предупреждения, устремились к этим упражнениям Хатха-Йоги. Двое из них развили в себе чахотку, из которых один умер; другие стали почти идиотами, и еще один покончил самоубийством, и другой развился в настоящего черного колдуна, но, по счастью для него самого, его губительная деятельность была прекращена его скорою смертью. Наши Учителя единодушно запрещают упражнения в пранаяме".

Потому не преувеличивайте значения пранаямы. Наука о дыхании, которой занимаются истинные Раджа-йоги имеет мало общего с пранаямой.

Хатха-йоги заняты контролем жизненного дыхания легких, тогда как древние Раджа-йоги понимали это как дыхание ментальное, ибо только овладение этим ментальным дыханием приводит к высшему ясновидению, к восстановлению функции третьего глаза и к истинным достижениям Раджа-Йоги" (см. Письма Е. Рерих: от 8. 9. 34).

Уже много раз говорилось и еще приходится несчетное число раз твердить, что высшее духовное развитие может быть осуществлено лишь Высшими Силами, что там, где должна быть проявлена высшая мудрость и высшее знание, нельзя обращаться к невеждам. Ведь люди не посылают своих детей для обучения наукам к профанам и неучам, между тем сами готовы довериться первому встречному шарлатану, служителю тьмы, который из высшего знания ничего не знает и преследует лишь свою выгоду. Ведь если человек обратился не по тому адресу, то он не может получить нужных данных. Он не может получить руководства и помощи из того Единого Источника, которым он пренебрег, и, естественно, получает то, что ему могут дать, то есть вместо хлеба - камень, вместо духовной помощи - толчок в бездну.

К большому прискорбию, из опыта жизни приходится констатировать, что, действительно, весьма многие обращаются не по тому адресу. Причина отчасти в том, что Свет не может себя рекламировать, подобно тьме, и никому себя не навязывает. Между тем, "оглушая обыденностью, тьма кричит" о себе на базаре и зазывает к себе всех незнающих и легкомысленных. Свет находят и приближаются к нему лишь ищущие; в ком же искание еще не проснулось, тот попадает в руки разных зазывателей.

Отсюда столь большое число несчастных, попадающих в сети темных, и сравнительно небольшое число ищущих, приближающихся к Источнику Света и знания. Истина есть удел немногих, и путь к ней узок и тяжел, многие же идут широким путем заблуждений.

Центры как источник творчества Раскрытие центров высшего сознания, кроме поднятия человечества на высшую ступень эволюции, имеет своей целью приобщить человека к космическому строительству, вывести его из узких рамок жизни личной, семейной и национальной к жизни всего Космоса во всей ее всеобъемлемости. Космическое строительство осуществляется психической, иначе говоря, огненной энергией при помощи токов и лучей, а так как единство всего мироздания основано на огненной стихии, которая объединяет всех и все, то вырабатываемая раскрывшимися центрами человека огненная энергия делает его единым со всем мирозданием.

Только тогда в полном смысле слова человек становится микрокосмосом, единым с Макрокосмосом. Каждый его центр, соответствующий такому же центру Космоса и вырабатывающий такую же энергию, вибрирует в унисон с ним, принимает космические вибрации и посылает свои.

"Как центры космические, так и центры Агни-йога имеют свою начертанную мощь. При воздействии на центры Наших лучей устанавливается обоюдный провод. Посылающий получает ответную вибрацию и переплетается в огненном творчестве. Посылающий Источник и принимающий центр Агнийога напрягаются обоюдно. Потому мощь Огня может утвердиться только на согласованных токах. Центры принимают и посылают" (Беспредельность, ч. 1, 385).

"Так огонь центров есть самая мощная сознательная сила. Когда напряженные центры чуют космическое перемещение, то они творят с Космосом. Потому творчество духа так мощно. И каждое сознательное напряжение вызывает ответ" (Беспредельность, ч. II, 213).

"Центры Агни-йога усиливают восприятие огней, которые принесут человечеству знание. Потому центры творят с течением эволюции. Потому центры устремленного Агнийога приносят благо. Когда "чаша" наполнена огнем, то аура притягивает Магнит. Нужно признать мощь центров. Так центры духотворят. Так творчество огненное смещает сознательно мышление человечества" (Беспредельность, ч. II, 217).

Нужно вникнуть в это, понять и оценить все великое значение раскрытия центров и вместе с тем свою великую ответственность перед мирозданием.

Человек с раскрывающимися центрами становится тогда проводником и каналом, через который Силы Света, наши Руководители, могут осуществлять свои эволюционные планы развития человечества. Но если человеком не изжита самость, самомнение, гордость и честолюбие, он начинает приписывать себе то, что ему внушается Силами Света.

Постепенно такой канал засоряется и, как негодный, Силами Света оставляется. Тогда им пользуются темные силы для проведения своих начинаний. Это очень опасный пункт человеческой эволюции. Многие высокие и светлые духи постепенно и незаметно начинают темнеть и с пути богочеловеческого переходят на путь человекосатанинский. Путь к вершинам Света - как по острию меча над бездной. Один неверный шаг, и человек летит в бездну.

"Как мощно отражается космическая энергия в человеческом организме!

Каждый Космический Огонь встречает созвучие в человеческом организме.

Как много можно найти духовным подходом к изучению всех проявлений центров! Если смотреть на человеческий организм как на отражение явлений Космоса, сколько созвучий можно усмотреть, и центры станут для науки огненными выявлениями. Только духовный подход откроет значение всех соответствий космических с человеческими отражениями. Можно рассматривать центры как собирателей космических энергий. Правильно думать о прямом питании самых высших центров. Солнечное сплетение вбирает каждую посланную энергию и сознательно напитывает явленные центры. Так понимание огненных центров есть самое существенное задание. Медицина только тогда сумеет определять болезни, когда будет знать соответствие с космическими энергиями" (Иерархия, 238).

Переживаемая нами переходная эпоха, когда строится новая ступень сознания, есть эпоха смещения всего отжившего и отживающего.

Космический Магнит, как совокупность всех космических энергий, напрягается для смещения всего, что держится за старое и не может идти вровень с требованиями Новой эпохи. Смещаются власти, смещаются государства и народы, подготовляется смещение материков. Потому наше время столь богато различными катастрофами, что оно есть подготовка к общему великому смещению, которое наступит, когда придет положенный космический срок.

Так как для огненных проявлений не существует времени и пространства, то, где бы ни происходили смещения, на нашей ли планете или где-либо в другом месте Космоса, они отражаются на огненных центрах человека.

Человек с раскрывшимися центрами зовется пламеннозвучащим или огнезвучащим. Его организм, как тонкий музыкальный инструмент, звучит на всякое явление, где бы оно ни произошло, ибо он и Космос едины.

"Когда Мы сказали, что Агни-йог чует все напряжения, то, именно, Мы этим указывали на катастрофы. Каждое судорожное движение как волна отражается на центрах Агнийога. Каждая пространственная битва напрягает каждый центр. Каждая стрела, которая идет из Наших Башен, напрягает центры. Потому организм Нашей Матери Агни-Йоги так напряжен.

Битва пространственная велика. Конечно, когда Наша близость так мощна, то волны утверждают огненное напряжение" (Беспредельность, ч. II, 324).

"Творчество центров напрягается Космическими Огнями. Особенно ярко можно выявить процесс огня, когда происходит космическое смещение.

Когда огонь духа объединяется с Космическими Огнями, он творит космически. Потому Наша пламенная Матерь Агни-Иоги должна явить Огонь человечеству в Эпоху Майтрейи, в великое время смещения. Так Мы выполняем великий закон" (Беспредельность, ч. II, 290).

"Так напряжение центров является следствием космических огней.

Конечно, центры чуют все космические пертурбации. Агни-йог чует все токи" (Беспредельность, ч. II, 292).

"Огненные искры из кремня могут напомнить искры напряжения. При узловых моментах битвы могут быть удары, производящие множество искр.

Ближайшие могут более других ощущать такие огненные потоки, когда они вовлечены в самый бой. Когда советую осторожность, значит, или сильные нападения, или самый бой дает напряжение. Они прежде всего отражаются на развитых центрах. Нельзя уберечься от таких воздействий. Святые страдали именно от таких напряжений. Но самое трудное имеет и свою счастливую возможность. Именно боевые напряжения или страдания от нападений лучше всего утончают центры. Потому каждый, идущий в Великом Служении, приветствует такие напряжения как крылья Света. Можно видеть, как верх позвоночника стонет от давления, но это называлось грузом Атласа, явленного держателя земной тягости. Можно советовать врачам больше обращать внимания на центры и на сердце" (Мир Огненный, ч. II, 82).

Раскрытие центров приносит с собой весьма ценное качество - утонченность восприятий. Благодаря постоянной связи раскрывшихся центров с Огнем Пространства весь организм человека утончается, все органы чувств обостряются. Как тонкий сосуд, он становится способным к восприятию самых тонких энергий, которые являются самыми могущественными. Он понимает без слов, видит сквозь препятствия, слышит голоса и звуки с самых дальних расстояний. Он ощущает многое такое, что совершенно недоступно для грубых чувств, не утонченных действием огненных центров. Раскрытые центры - средство общения с Высшими Сферами и мост между мирами.

"Конечно, тот сосуд, который воспринимает тонкие энергии, настолько отличается от явлений обычных, что люди должны применить ту меру, которая имеет силу их суждения. Тонкость восприятия слуха есть утверждение связи центра с Пространственным Огнем. Тонкость восприятия глаза есть связь центра с Пространственным Огнем. Тонкость восприятия центров есть связь с Огнем Пространства. Каждое проявление Пространственного Огня может отвечать всем вибрациям центров.

Творчество космическое заключает в себе человечеству помощь. Каждое созвучие утверждает человечеству новую ступень. Потому центры Агни-йога напряжены, как вмещающие помощь человечеству. Когда Агни-йог чует колебание почвы, значит, можно проследить самый процесс движения огня.

При перемещении подземного огня токи надземные очень тяжки и чуткий организм ощущает напряжение, тоску и утверждение огненного явления.

Потому так трудно перемещение Огня. Так запомним!" (Беспредельность, ч. II, 24).

"Чуткость организма люди не считают преимуществом. Даже очень просвещенные люди часто опасаются таких утончений. Действительно, требуется расширенное сознание, чтобы понять, насколько необходимо приобретение чуткости для дальнейшего продвижения. При существующих условиях земной жизни можно ожидать различных болей, но ведь эти страдания происходят не как следствие чуткости, но по причине ненормальности жизни. Если представить себе незараженную атмосферу, то чуткость явится истинным благом, но люди предпочитают загрязнить планету, лишь бы пребывать в диком состоянии. Не думайте, что слова о дикости будут преувеличением. Можно носить дорогие одежды и оставаться дикарем. Тем более тяжко преступление тех, кто уже слышал о состоянии планеты и, все-таки, не прилагает сил к улучшению Общего Блага" (Братство. 208).

"Ощущение тонких центров предопределяет тонкость творчества. Все творческие импульсы, напряженные тонкими ощущениями, утверждают тонкость форм. Потому человечество должно утвердиться в устремлении к тонким ощущениям. Все чудесные формы Космоса построены на тонкости ощущения. Все тонкие чувства создают тонкие формы. Так в Беспредельности человечество может утончать свои ощущения" (Беспредельность, ч. II, 363).

В сложной системе мироздания действуют разные силы, разные энергии, токи и лучи разного качества и свойства и разной силы и напряженности.

Каждое светило, каждая планета и звезда посылает в пространство свои, только ей свойственные энергии. Эти космические энергии производят двоякое действие. Они способствуют развитию того, что развивается, и разрушению того, что разрушается. Космический Магнит, разумная Космическая Сила, объединяет однородные энергии и направляет их для нужного действия в нужном направлении. Но, кроме космических энергий, в пространство несется несчетное количество разного рода как творческих, так и разрушительных энергий, токов и лучей, посылаемых обитателями Космоса. Обладающие творческим импульсом, иначе говоря, сгармонизированные энергии присоединяются к космическим энергиям и идут на нужды космического строительства. Огромное количество несгармонизированных человеческих энергий вливается в пространство как разрушительная сила, внося в космическое строительство диссонанс и разновесие. Подчиняясь закону притяжения подобного подобным, эти несгармонизированные энергии присоединяются к хаотическому состоянию материи, являясь постоянной угрозой различных взрывов и катастроф.

Великие Силы Света употребляют много своей ценной энергии для того, чтобы держать в равновесии космическое строительство, постоянно нарушаемое притоком хаотических несгармонизированных энергий человека.

Все подобные явления, происходящие в мироздании, отражаются на чутком организме человека с открытыми центрами.

"Творческий принцип направляет токи Огня и устремляет энергии. Потому все космические проявления отражаются на центрах Агни-йога. Каждое огненное проявление звучит на центрах, вызывая разные ощущения. Часто тоска и подавленность зависят от огненных напряжений. Причина этим ощущениям - несогласованность токов. Эти несгармонизированные токи ударяют по центрам, звуча диссонансом. Когда токи несогласованные несутся в пространстве, тогда много творческой мощи употребляют энергии для установления равновесия. Явление несгармонизированных токов вызывает в Агнийоге как бы соявление с борющимися энергиями.

Все магнитные стрелки трепещут, меняя направление. Прибой волн, конечно, происходит от изменения направления Магнита. Пространственный Огонь напрягает свой Магнит, и подземный огонь хочет прорваться.

Потому все космические силы так интенсивно работают. Решительные проявления будут под битвою Урана с Сатурном. Потому многие токи, хот; тяжки, но несут много благодетельного" (Беспредельность ч. 1, 356).

Необходимо указать еще одно великое значение для чело века и всей его судьбы действия центров высшего сознания. Е предыдущих главах настоящего труда упоминалось о том, что человеческие излучения, или его аура, оканчиваются заградительной сетью, которая служит преградой для доступа в человеческую сущность разных низших обитателей астрального мира, короче говоря, защитой от темных одержателей. Пока у человека центры не действуют, эта сеть еще очень не прочна и не полна.

Она легко подвергается повреждениям благодаря раздражительности, нездоровью и другим причинам. Через каждое такое повреждение может проникнуть темный пришелец. Раскрытые центры принимают участие в формировании прочной заградительной сети спасительного огненного покрова, через который ни один одержатель проникнуть не может "Заградительная сеть образуется из тончайших энергий Все центры принимают участие в формировании этого мощного щита. Для полного круга необходимо, чтобы все духовные центры нагнетали свои энергии. Из центров духа нужно особенно нагнетать сердце, ибо оно в своей мощи может трансмутировать мышление. Правильное мышление даст устойчивость, которая является первым условием. Устойчивость изгонит двойственность, страх и сомнение. Заградительная сеть может охранить человека, сделав его неуязвимым. Но щит его может лишь тогда утвердиться, когда все тонкие энергии сгармонизированы. Опыт Агни-Йоги дает именно этот щит, но необходимо самое бережное отношение к центрам. Заградительная сеть должна постоянно насыщаться энергиями изнутри, как огненная, вечно восходящая спираль. Духовные центры должны питать эту мощь.

Заградительная сеть переходит с духом в Мир Тонкий. Сотканная из тончайших энергий, она может ассимилироваться с Миром Огненным; в ней можно отразить лишь высшие устремления. Люди. живущие низшими центрами, не имеют явления заградительной сети. Одержимые не имеют этого щита. Потому на пути Огненном нужно заботиться о сплетении тончайших энергий" (Мир Огненный, ч. Ill, 112).

"Ткань заградительной сети нагнетается самыми различными энергиями.

Каждый духовный центр основан на собирании тончайших энергий, которые являют свои отложения в заградительной сети. Все центры трансмутируются и насыщаются огнем, который ткет нити заградительной сети. Так этот щит есть утверждение всех космических токов, которые преломляются в заградительной сети. Каждый удар по ауре может, как бумеранг, отразиться на нанесшем его. Когда заградительная сеть может отображать все высшие Огни то конечно, в этом горниле может расплавляться столько явленных ударов! Каждое устремленное сознание должно ткать свою заградительную сеть. Можно отвратить много ударов и болезненных уколов, если заградительная сеть остается непроницаемой.

Иммунитет духовных центров может достигать насыщенных размеров, когда заградительная сеть постоянно питается изнутри огнем. Потому нужно так заботиться о напряжении заградительной сети. Психическая энергия, устремление духа и огненная трансмутация дадут нужную ткань для заградительной сети. На пути к Миру Огненному запомним о мощи этого щита" (Мир Огненный, ч. Ill, 114).

Из приведенных выше выдержек из книг Учения Агни Йоги видим, что раскрытие центров высшего духовного сознания, перерождая человека духовно, приносит ему великие возможности и дает огромное преимущество, ибо для действующей в данном случае огненной энергии нет ничего невозможного. Давая многие преимущества в земной жизни человека, зажженный Агни дает не меньшие преимущества и в посмертном существовании в Тонком Мире. Сказано: "Только возжжение центров дает непрерывное бодрствование сознания" (Мир Огненный, ч. 1, 516). Это значит, что только возжжение центров дает бессмертие, ибо непрерывное бодрствование сознания и есть истинное бессмертие. Непрерывно бодрствующее сознание приносит также память прошлых жизней.

В христианской Библии сказано, что человек создан по образу и подобию Божию. Но богоподобие человек может осуществить лишь совершенствованием своего духа, лишь приведением своей духовной природы в такое состояние, что она становится единой с природой Создателя и Творца, а это может быть достигнуто лишь полным раскрытием своих духовных центров. С раскрытием центров начинается богочеловеческий путь эволюции человека. Живя в физическом мире, он может принимать сознательное участие в жизни Тонкого и даже Огненного Миров. Он, в полном смысле слова, является посредником между людьми и обитателями Высших Сфер и представляет собою как бы мост между Мирами.

"Мост между Мирами основан на сгармонизировании всех тончайших энергий. Конечно, большинство думает, что трансмутация центров происходит на физическом плане, - это заблуждение. Нужно осветить такое сознание. Трансмутация центров Огнем есть соединение всех центров, как физических, так и духовных. Происходит одухотворение всего существа. В огненной трансмутации Огненный Мир выявляется особенно мощно, ибо во всем естестве происходит огненная гармонизация, приобретая все высшие напряжения. Потому можно принять закон сближения Миров в каждом процессе утончения духовных центров. Накопление этих энергий дает стремительность духу, который проложит кратчайший путь.

Так нужно принять понятие моста между Мирами, и нужно запомнить, что бессознательного труда центров не существует. Сознательная сгармонизированность центров есть великое таинство. Так на пути к Миру Огненному явим понимание пути кратчайшего" (Мир Огненный, ч. Ill, 117).

Из всего, что о центрах сказано, видно достаточно ясно, насколько велико значение раскрытия высших центров для эволюции человека. Не будет преувеличением, если будет сказано, что эволюция должна была бы прекратиться, если бы не было указано нового направления, в котором она должна развиваться. Развитие интеллекта для четвертого Круга закончено, и дальнейшее развитие его не только не полезно, но определенно опасно, ибо ведет к вырождению и самоуничтожению человечества. Развитие духовных сил есть единственная панацея от все увеличивающегося современного одичания и озверения и единственный путь спасения.

Это осознается уже многими людьми. Но развитие духовных сил без раскрытия духовных центров немыслимо. Истинная духовность начинается только с началом действия духовных центров. Потому так настоятельно необходимо ознакомление и всестороннее изучение этого еще нового вопроса и мощного фактора дальнейшей нашей эволюции.

"Ученому, занятому вопросом самоохранения, говорит Йог Индии:

"Действительно, давно пора изучать огненную природу человека. Давно нужно понять, что не только воля, но огненная энергия окружает человека спасительным покровом". Действительно, нужно изучать это в лабораториях, но эти лаборатории должны отличаться от лабораторий почвенных удобрений. Пора ученым признать, что для тонких опытов нужны тонкие условия. Также пора признать, что эти условия не создаются механическими дезинфекциями. Каждый опыт требует духовного огненного очищения. Действительно, многое удается в природе и в храмах, где эманации не так загрязнены. Но в случайных лабораториях, где даже воздух не всегда освежен и пыль полна ядовитых отложений, там удается лишь немногое. Не случайно целители спрашивали предварительно исцелению: "Веришь ли?" - и тогда следствие было особенно удачно. Но не только веру вызывал целитель, ему нужно было возжжение огня центров. Когда начинали вращаться огненные чакры, происходило значительное очищение. Так пусть врач устремит внимание не только на волю, но и на основную психоогненную энергию. Пусть помнит, что окружающая атмосфера имеет огромное значение. Недостойно, казалось бы, напоминать об этом, но после миллионов лет земного существования люди так же не обращают внимания на качество окружающего, как, вероятно, и в пещерные времена" (Мир Огненный, ч. 1, 453).

В древние времена, когда при храмах преподавалась высшая божественная мудрость для посвященных, раскрытие центров принималось как приобретение величайшего сокровища. Современное человечество, утеряв тайную мудрость, утеряло всякое понятие о тех сокровищах, которые даются человеку в раскрытии его духовных центров. Можно сказать даже больше. Современный человек большею частью даже не знает о том, чем он может и должен стать. В своем неведении он устремился к приобретению материальных, мнимых сокровищ и пренебрег высшим, действительным сокровищем, которое носит в себе во все дни своего существования.

Такое неведение и пренебрежение высшим ради низшего привело современный нам мир на край пропасти. Пора освободиться от такого губительного невежества и оставить глупое мнение, что все это оккультизм и нужно лишь йогам. Великая заслуга йогов в том, что, идя впереди всего человечества, они указывают правильный путь остальным.

То, что нужно было только йогам, теперь нужно всякому человеку. Без раскрытия духовных центров нет дальнейшего продвижения. В нарождающуюся духовную шестую расу могут попасть лишь люди с раскрывающимися центрами. Это требование эволюции, ибо подошел положенный для сего космический срок.

Нужно осознать простую, но великую истину, что только действием огненной энергии центров могут осуществиться все тайные человеческие мечтания, все существующие как сказки и легенды сказания о неувядающей красоте и вечной молодости. В мироздании все возможно и все достижимо.

Самые тайные человеческие желания найдут свое утверждение в Космосе, если эти желания не идут вразрез с жизнью. Разве желание быть здоровым, молодым и красивым идет вразрез с жизнью? Человеческий организм обладает всеми данными для этого, но люди утвердились в пагубном мнении, что человек начинает умирать со дня своего рождения.

Ясно, что если человек так думает, то так и происходит. Все зависит от человеческого сознания. Следовательно, необходимо изменить только свой образ мышления, ибо огненная энергия, действующая при раскрытии центров высокомыслящего человека, отступает при низменном и неправильном мышлении, предоставляя физический организм печальной участи разложения. Но это нужно осознать.

Эволюция есть вечное движение вперед, вечное устремление ввысь, вечное совершенствование. Кто это осознал и понял, что не может вечно оставаться под спудом находящееся внутри нас сокровище и что оно должно быть выявлено, тот пусть твердит: "Мир, хочу взять все твои дары. Хочу чашу достижений наполнить. Хочу, Владыка, Твоих Заветов Мудрости чашу испить" (Беспредельность, ч. 1, 7).

Глава 3

ЗНАЧЕНИЕ СЕРДЦА В НАСТУПАЮЩУЮ ЭПОХУ

Отличительным признаком, который положит резкую грань между изжитой эпохой и наступающей, будет приобретение человеческим сердцем первенствующего значения во всех проявлениях жизни и в эволюции человечества наступающей эпохи. Историк, который будет писать историю переживаемого нами переходного времени, должен будет отметить, что к Новой эпохе приобщились лишь люди, достигшие большего или меньшего развития своего сердца. Чтобы доказать это, нужно сделать только хотя бы самый краткий обзор развития человеческого ума и проследить ступени его восхождения, тогда станет ясно, почему он должен уступить свою роль сердцу.

Как бы ни была велика ценность человеческого ума, необходимо признать, что эта ценность имеет значение не абсолютное, но относительное, как и каждая обособленная или взятая по отдельности человеческая способность. Абсолютное значение человеческий ум мог бы иметь лишь в том случае, если бы все его выводы, положения и рассуждения всегда были правильны, но мы знаем, что действительность очень далека от этого. Точно так же нельзя утверждать, что человеческий ум может развиться беспредельно и что своим умом человек может постигнуть все явления и вещи. Именно, он этого не может, ибо есть предел его развитию, дальше которого он шагнуть не может, между тем как развитие самого человека остановок не знает и должно продолжаться дальше.

Поэтому в эволюции человечества наступает однажды такой единственный в своем роде момент, когда человеческий ум, который до сего был бесспорным авторитетом и единственным судьею в решении всех вопросов, вдруг оказывается несостоятельным. Все его готовые решения и шаблонные выводы не только не приносят ожидаемых благих результатов, но ухудшают создавшееся скверное положение еще больше. Это очень опасный момент всеобщего шатания, переоценки всех ценностей и всевозможных кризисов.

Люди мучительно ищут ответов на возникающие вопросы жизни, чувствуют необходимость наступления чего-то нового, но не могут свернуть с проторенной дороги на новый путь, тогда как спасение именно в искании новых путей.

Для человека, знакомого с законами эволюции жизни, ясно, что современное человечество переживает один из таких опасных периодов своего развития, когда один фактор жизни в своем развитии дошел до предела, и хотя вступил в действие другой, высший, но он еще людьми не осознан и не принят. Таким закончившим свое развитие фактором является современный человеческий ум. Как это ни кажется парадоксальным, но, увы, это так. Ведь вся дезорганизация и расстройство современной жизни есть самый верный показатель того, что современный человеческий ум не справляется с теми задачами, которые ставит человечеству развивающаяся согласно законам эволюции жизнь, что она требует иного подхода к некоторым явлениям и вещам и что своим умом человечество заведено в тупик, выбраться из которого не может. Ведь если бы это было не так, то разве мир мог бы очутиться в столь безвыходном положении, в каком он оказался, раз все решается человеческим умом?

Этим, конечно, не сказано, что ум упраздняется и больше не нужен и человек может продолжать жить дальше, не нуждаясь в уме. Такая дикая мысль может прийти в голову лишь дикарю. Законы развития жизни говорят, что все нужно в свое время и что хотя нечто и достигло своего развития, но оно не упраздняется, а продолжает выполнять свою функцию и действовать в сужденной ему сфере дальше, давая вместе с тем дорогу высшему фактору, который поднимает человечество на высшую ступень эволюции. Ведь как иначе могла бы осуществляться эволюция?

Нечто подобное было уже в давно прошедшие времена, когда только что вышедший из животного состояния первобытный человек еще не имел такого развитого мозга, как современный человек, и жил низшим аспектом ума - инстинктивным умом. Развитие интеллектуального ума не упразднило функции инстинктивного ума, который до сих пор выполняет свою многообразную и полезную деятельность в человеческом организме.

Развивающаяся и усложняющаяся жизнь для выполнения всех ее новых заданий снова требует введения нового фактора развития, который возьмет на себя выполнение таких функций, которые для человеческого мозга недоступны. Этим новым фактором будет человеческое сердце. Уму останется то, что ему принадлежало и принадлежит, то есть мир физический; сердце приобщит человека к Миру Высшему.

"Как ум, не просветленный огнями сердца, так и сердце, не поддержанное умом, - явления уродливые. Во всем необходимо равновесие. Цель эволюции и есть достижение равновесия или гармонии всех способностей и чувств человека. Бедствие нашего времени именно и заключается в установившемся страшном разнобое между умом и сердцем. Если мы имеем перед собою Беспредельность, то, конечно, все способности могут развиваться беспредельно. Но опять-таки правильное развитие их будет обусловлено равновесием или гармоническим раскрытием всех сил, заложенных в человеке. Синтез и есть высшая гармония..." (Письма Е. Рерих: от 23.9.37).

Нужно признать, что закон рождения, роста, развития и увядания - один для всего, что существует в мироздании, от Солнца до муравья, ползающего в траве. Все, что в проявленном мире имеет начало, должно иметь конец. Существует непрерывная работа совершенствования с каждым новым проявлением всего живущего. И человек из жизни в жизнь, из одного воплощения в другое, должен снова и снова проходить все этапы своего развития, повторяя в каждой жизни, в малом масштабе, весь цикл своего развития. Каждая жизнь есть синтез всех предыдущих жизней и звено бесконечной цепи Единой жизни. В каждом звене своей жизни человек проходит в синтетической форме всю работу предыдущих звеньев, и, идя с возрастающей скоростью, он успевает все в более короткий срок пережить то, на что ранее требовался целый ряд жизней. Таким образом, с каждой новой жизнью накапливается новый опыт и закрепляется старый.

Так создается характер и складывается индивидуальность человека.

Но какая роль во всем этом процессе человеческого ума? Ведь известно, что, рождаясь к новой жизни, человек, в полном смысле слова, является как бы свалившимся с неба. Он ничего не знает, ничего не может и являет собой образец беспомощности. Куда же девается весь его многовековой опыт? Он вместе с высшим я входит в человека при рождении и имеет пребывание в его "чаше". Таким образом, ничто не утеряно и находится в распоряжении человека полностью в течение всей его жизни.

Но дело в том, что человек не умеет пользоваться находящимся внутри его сокровищем. Проводник его сознания - мозг, родившийся вместе с телом, как не принимавший участия в прежних жизнях человека, ничего о них не знает и никакого жизненного опыта не имеет.

И хотя опыт прежних жизней обнаруживается в человеке проявлением большего или меньшего количества разных способностей, человек, не верящий в многократность своего существования, отрезает себе всякую возможность вступить в контакт с находящимся внутри его высшим сознанием. Он должен начинать всякую новую жизнь с самого начала, тогда как знающий может сознательно пользоваться драгоценными накоплениями прежних жизней. Но нужно сказать, что таких людей ничтожное количество. Подавляющее число людей входят в новую жизнь, потеряв всякую связь и всякое воспоминание о своих прежних жизнях.

Таким образом, живя мозгом, человек, в силу необходимости, всякую свою новую жизнь должен начинать с начала. Жизнь дается вообще для приобретения очередного жизненного опыта, и весь физический организм приспособлен к этой исключительной цели земного существования человека. Он обладает пятью внешними чувствами, которые отмечают всякое исходящее извне событие и явление и по нервным каналам направляют его властителю физической сущности человека - мозгу, который обязан о всяком явлении составить свое суждение. В этом состоит работа и деятельность мозга. Он есть мыслительный аппарат и орудие познания, но ни в коем случае не цель, которая должна быть познана и достигнута. Работой своего мозга человек постигает сущность явлений и вещей, но все его образы и формы восприятия не более как условные этапы мышления, пригодные лишь для него в данный момент и при данных обстоятельствах. Познавательная способность мозга, дающая человеку познавание феноменального мира, в окончательном результате сводится к "изучению феноменов по шаблонам и выработке шаблонов по феноменам".

"Человеческое мышление никогда не видит истинной сущности явлений, оно зрит лишь различия состояний, но, постигая их, постепенно приближается к сущности. Мир, в котором живет человек и который он ощущает, есть комплекс его представлений. Человек может создать только такое представление, которое он выявил в своем разуме, вот почему справедлива мысль, что человек познает мир через разум. Разум не дает представлений, это делают различные чувствования, но разум очерчивает их, он объективирует их и тем дает возможность сознанию ощутить их, растворить и осознать. Как человек мыслит, таким и является ему мир; чем совершеннее мышление, тем более совершенным представляется человеку мир. Для невежды Вселенная лишь беспорядочное нагромождение случайностей, для мудреца это могучая и совершенная гармония". ' ' В.Шмаков, Священная книга Тота.

Являясь всякий раз в мир, человек должен вписать новую страницу в свою книгу жизни. Его душа - это чистая страница, и мозг - это писатель, который должен вписать на эту страницу опыт текущей жизни. Но мы знаем, что "писатель" только что родившегося ребенка или первобытного человека ничего вписать не может, ибо не умеет. Проходит много времени, прежде чем он сможет что-либо вписывать. Весь длинный период развития человеческого мозга можно разделить на четыре больших этапа.

Но здесь мы не будем касаться блаженного состояния человечества первых двух рас, когда человек, не обладая еще плотным телом, не обладал также мозгом, но жил духовным сознанием. Точно так же оставим без рассмотрения длинный период после разделения полов, что произошло в третьей расе, когда человек был лишь человекообразным, но по своему сознанию был животным, когда он был еще "alalus homo", т.е. не говорящим человеком, жил в лесах и пещерах и питался кореньями, ягодами, орехами и мелкими животными.

Начнем с человеческого мира, когда простое сознание, которым обладал первобытный человек наравне с животными, сменилось у него самосознанием, когда человек обнаружил зачатки мышления и когда его мозг начал развивать те способности, на которые он способен, ибо это и есть интересующий нас вопрос. Но эта первая ступень самосознания еще очень примитивна. Человек живет больше чувствованиями, ощущениями и эмоциями, нежели разумом, и все его представления очень еще неясны, туманны и отрывочны. На этой стадии развития мозга человек может проявлять страсти, но не разум; желания, но не разумную волю.

На этой младенческой ступени развития человеческого ума его мозг, бедный еще впечатлениями, как губка воду, жадно впитывает все ощущения как положительные, так и отрицательные. Его душа открыта. Она - что мягкий воск, из которого можно лепить что угодно, и незасеянная нива, которая дает всходы соответственно посеву. Не обладая способностью анализа и критики, он легко воспринимает все, чему его учат его мудрые Наставники и Руководители, но точно так же принимает за чистую монету все, что говорят другие, и сам еще не умеет лицемерить и кривить душой.

Эта лучшая пора жизни человека, его внутренний мир еще не омрачен сомнениями. В его душе нет разлада, нет никаких бурь и треволнений.

Все в его жизни ясно и понятно, все течет более или менее ровно и спокойно. Нет могучих переживаний, нет тщетных надежд и разочарований.

Но это та пора человеческой эволюции, когда младенческое человечество не может еще жить самостоятельно и. как ребенок в няньке, нуждается в Руководителях, и оно имеет Их в лице мудрых Наставников, Вождей, Жрецов и Царей. Этот первый период развития самосознания человека заканчивается, когда он начинает приобретать познания и более активно и широко входит в развивающуюся жизнь.

Второй период развития человеческого самосознания начинается с того, что спокойная, ровная и патриархальная жизнь предков не удовлетворяет более человека. Развивающаяся жизнь, с ее возможностями и соблазнами, манит человека все больше и больше. Он в конце концов оставляет свою тихую пристань и выходит в бурное житейское море, чтобы испытать его бури. Этот психологический момент развития народов и отдельного человека хорошо известен и неоднократно упоминается в истории и литературе. Именно для приобретения опыта человек должен погрузиться в жизнь и испытать ее бури.

Отдавшись на волю волн жизни и погрузившись в кипучую деятельность, человек в это время вполне отождествляет себя с жизнью и в ней видит свое призвание. Ставя себе всевозможные цели и стремясь к их достижению, он испытывает как успехи, так и неудачи, как радости, так и разочарования. Постепенно он замечает, что достижение цели приносит ему все меньше и меньше радости, точно так же как неудача - меньше разочарования, и что достижение цели, принося ему временное удовлетворение, оставляет в его душе пустоту, что заставляет его ставить себе новую цель для достижения - для того лишь, чтобы пережить знакомое ощущение в еще большей степени.

К концу этого второго периода человек чувствует, что он вырос и созрел. Он приобрел значительный опыт и некоторые познания. Он научился логически мыслить, разбираться в своих ощущениях, делать выводы. Но по мере того как он достигает больших успехов и приобретает больший опыт, в его душу закрадывается тревога и жуткое чувство сомнения. Он начинает все анализировать и подвергать критике. Все чаще и чаще он задает недоуменные вопросы: почему, отчего, зачем? Так как его познания еще очень поверхностны и неполны, то его выводы большею частью ошибочны и неправильны. Чувствуя свою неспособность разобраться в возникающих вопросах жизни и не умея согласовать свои прежние хотя и примитивные, но истинные воззрения и верования со своим развившимся сознанием, он их отвергает как несоответствующие своему развитию.

Опустошив свою душу от всего чему он был научен своими истинными Учителями, от всего, чему он поклонялся и веровал раньше, человек вступает на путь исканий.

Начинается третий, очень тяжкий период мучительных исканий. Внутренний мир человека пуст, и эта пустота дает о себе знать все больше и больше... Чтобы заполнить эту зияющую пустоту своей души, человек, не давая себе отчета в том, что с ним происходит, мечется из стороны в сторону, и, постоянно недовольный собой, часто из одной крайности впадает в другую. Иногда ему кажется, что он что-то нашел, и он на время успокаивается, но через некоторое время он убеждается, что это был самообман, и тогда начинается искание в другом направлении.

В это время человеческий ум достигает большого развития. Постоянные искания и всесторонние устремления приводят ко многим достижениям в области науки, искусств и к целому ряду блестящих изобретений и открытий в области техники. Начинается соревнование в исканиях и соревнование в достижениях, что, в свою очередь, приводит к еще большему расцвету науки и техники. Это дает некоторое удовлетворение человеческому сознанию, и мало-помалу он приходит к убеждению, что в этом и состоит человеческое благо. Некоторая часть человечества, став на такую точку зрения, прекращает дальнейшие искания. Развивать свой ум и при помощи ума достигать все больших и больших высот во всех областях знания становится их целью и смыслом жизни. Отсюда развивается материализм со всеми его отрицательными последствиями и преклонение перед человеческим разумом как высшим проявлением человеческой сущности.

Такое умозаключение и решение чревато многими тяжкими последствиями для эволюции человечества. Сделав из своего мыслительного аппарата своего бога, человек утерял путь к Богу истинному и на много веков приостановил свое развитие, ибо вместо положительных духовных качеств стал развивать худшие качества, присущие материалистическому мировоззрению. Так как сфера деятельности физического мозга есть исключительно мир видимый, физический, то все мышление мозга было направлено на возвеличивание самого себя и все его познавательные способности и достижения - на приобретение материальных, земных благ.

Поставив центром всего свое эго и не признавая никакого авторитета, кроме самого себя, человек, как сказано в первой части книги, "подверг все непонятное отрицанию и сомнению, все высшее оплеванию и осмеянию, все исходящее от другого критике и противоречию" и вместе с великой техникой развил величайший эгоцентризм и эгоизм, огромное самомнение и самость и достигшую крайнего предела нетерпимость и разъединение. Но и это еще не все. Самое худшее и самое страшное то, что, порвав связь со своим высшим началом, находящимся в сердце, и через это - связь с Руководителями человечества, Иерархией Светлых Сил Космоса, - человек развил в себе сатанинскую гордыню, отвергающую все Высшее, и вступил на путь сатанизма, ибо существует только два пути: или путь к Богу, или путь к Сатане. Средних путей нет. Таким образом, преклонение перед человеческим разумом как перед высшим проявлением человеческой сущности есть начало косности и путь к сатанизму.

Следовательно, из сказанного видим, что третья ступень развития человеческого ума для некоторой части человечества оканчивается печально. Здесь человеческий мозг еще не достиг вершин своего развития и проявляемая им деятельность может быть названа не умом, но умствованием. Человеку сплошь и рядом кажется, что он знает, но на самом деле он не знает, ему кажется, что он прав, но в действительности он не прав. Свои мнения о фактах он считает за факты.

Отсюда целый ряд ложных положений и выводов. Споткнувшись на подобном умствовании, человек застревает в болотах эгоцентричности и материализма и, выпадая из настоящего цикла эволюции, на много веков отбрасывает себя назад.

Другая часть человечества, которая не признала человеческий разум за высшее достижение эволюции, продолжала свои искания дальше и вступила в четвертую и последнюю стадию развития своего ума. Стремление к истине и знанию приводит в конце концов к завершению развития человеческого ума, когда разум мозга входит в контакт и сотрудничество с мудростью сердца; когда человек волевым приказом может низводить свой ум в сердце и думать и поступать от сердца. Это есть так называемое "умное делание", к которому прибегали все подвижники первых веков христианства и которым пользуются и теперь мудрецы Востока.

Таким образом, для первых разум явился орудием рабства, наложившим на них свои страшные цепи, для вторых - орудием освобождения, ибо, не порвав связи со своим высшим сознанием, они в себе самих нашли истинного руководителя, который не ошибается, подобно разуму, который помог им благополучно миновать эту опасную точку эволюции и довести развитие ума до того предела, который допускают законы ее.

Этим высшим пределом, до которого в своем развитии может дойти физический мозг человека, является чувство синтеза, его умение обобщать явления и факты и классифицировать их в стройную систему и гармонию. Чувство синтеза есть истинное мерило совершенства развития человеческого ума. Лишь обладая чувством синтеза, человек способен широко, свободно и глубоко мыслить. Обладая чувством синтеза, человек утверждает свой особый мир, но этот мир не есть мир эгоцентричности и самости интеллекта на низшей ступени развития, но является частным аспектом единого истинного мира, к которому он чувствует себя принадлежащим, как часть к целому. Обладая чувством синтеза, человек не сеет розни и не вносит в жизнь разъединения, но старается всюду внести примирение и объединение. Обладая чувством синтеза, человек не стеснен в своем мышлении рамками, догмами и теориями, ибо на всякий случай может дать правильное объяснение. Его ум может парить высоко и может выходить из пределов физического мира, ибо чувствует веяние высшего сознания, находящегося в его сердце.

Именно веянием высшего сознания закончилось развитие человеческого мозга. Как бы широко человек ни мыслил, его физический мозг не может выйти из пределов физического мира. Физическим органом можно понять лишь феномен физического мира. Между тем мы живем в трех мирах. Наши эмоции и желания есть область Тонкого Мира, а наши мысли принадлежат Миру Огненному. Эти Миры населены разумными существами, которые принимают самое деятельное участие в нашей жизни. Пришел космический срок, согласно которому мы должны принять сознательное участие в жизни этих Миров и их обитателей. Между тем умом этого сделать нельзя.

Долгое время человеческий разум отвергал даже все явления трансцендентального характера как несуществующие, ибо не мог их ни понять, ни объяснить с точки зрения законов физического мира. Но все такие феномены настолько участились, что стали обычным явлением в наши дни и отвергать их стало невозможно.

Из сказанного становится ясно, что предел развития человеческого ума есть, и этот предел - физический мир с его законами. Когда же человек может выйти из пределов зримости, осязаемости и доказанности, когда он принимает как реальность все феномены Высших Миров, когда знание приходит к нему не из книг и не как результат умственного процесса, но изнутри, как некое озарение, то это значит, что его индивидуальное сознание обнаруживает зачатки сознания космического, а развившаяся при этом интуиция, или чувствознание, есть показатель того, что человеческий ум вступил в контакт с высшим сознанием, находящимся в его сердце, что может черпать из этой сокровищницы всю мудрость Космоса и весь опыт прежних жизней и что он уступает свое первенствующее значение сердцу.

Таким образом, мы видим, что все совершается естественным путем эволюции, согласно мудрым космическим законам. Все приходит в свое время. Человеку в этом отношении заботиться не о чем, ибо обо всем позаботилась великая премудрость Творческой Силы, которая снабдила человеческий организм всем нужным для полного его развития до состояния проявленного бога. Человек не должен лишь вносить в эти мудрые законы свои немудрые поправки.

"Каждый планетный цикл или круг имеет свой предел для развития человеческого организма, и с каждым новым циклом ступень достижения повышается. Так манас, или высший разум, на нашей Земле получит свое полное развитие в пятом круге и в пятой расе его, пока же мы еще только в четвертом круге и в пятой расе при завершении ее. Потому для нашего круга манас уже достиг апогея своего развития, а с нарождением шестой расы, вернее с ее утверждением, ибо уже немало людей, принадлежащих к шестой расе, мы вступим в эпоху развития духовного сознания, имеющего свое основание в сердце" (Письма Е. Рерих: от 23.9.37).

Из всего, что выше сказано, в достаточной мере выясняется несостоятельность человеческого разума в разрешении новых проблем, которые ставит человечеству развивающаяся жизнь с ее непреложными законами, и вытекающая отсюда необходимость обратиться к высшему фактору развития - к человеческому сердцу.

Все великое значение сердца выяснится для нас вполне, если мы обратимся к закону аналогии и вспомним, что микрокосмос - человек аналогичен Макрокосмосу - Вселенной и его сердце - сердцу Вселенной, Солнцу. Именно человеческое сердце есть солнце человеческого организма. Оно - средоточие всего, не только жизни физической, но жизни во всей ее всеобъемлемости. Его ритмическое биение дает жизнь физическую, его ответные вибрации на жизнь Высших Миров - развитие духовное. И как Высший Разум Вселенной обитает в Солнце, точно так же высшее сознание человека обитает в сердце.

"Сурья-Видья' - так иногда называли Учение о Сердце. При этом названии указывалось на огненность, на солнечность, на срединность сердца.

Действительно, каждый желающий узнать сердце не может подойти к нему как к части организма. Прежде всего, нужно понять центральность сердца, исследовать от него, но не к нему. Само солнечное сплетение будет прихожей для храма сердца. Сам кундалини будет лабораторией для сердца. Мозг и все центры будут усадьбами сердца, ибо ничто без сердца не может жить! Даже мозг может быть до известной степени восполнен.

Даже кундалини может быть несколько питаем явлением электричества, и солнечное сплетение может подкрепляться синим светом. Но сердце стоит как Храм человечества. Нельзя помыслить о единении человечества по мозгу или по кундалини, но сияние сердца может сближать самые, казалось бы, разнородные организмы, и даже на дальних расстояниях.

Этот опыт сближения сердец на расстоянии ждет своих работников" (Сердце, 339). ' Сурья - Солнце. - Прим. А. Клизовского.

"Можно думать мозгом или сердцем. Может быть, было время, когда люди забывали о работе сердца, но сейчас время сердца, и мы должны сосредоточить наши стремления по этому направлению. Так, не освобождая мозг от труда, мы готовы признать сердце двигателем. Люди измыслили о сердце множество ограничений. Дела сердечные понимаются узко и даже не всегда чисто. Мы должны ввести в сферу сердца весь мир, ибо сердце есть микрокосм сущего. Кто не вдохновится великим понятием сердца, тот умалит свое собственное значение. Мы заповедуем не раздражаться, но лишь величие сердца спасет от яда раздражения. Мы говорим о вмещении, но где же океан вмещающий, кроме сердца? Мы вспоминаем о дальних мирах, но не мозг, а сердце может помнить о Беспредельности. Так не умалим то, что надо нам как вместилище Благодати" (Сердце, 227).

"Сердце, по существу своему, есть свыше действующий и дающий орган; потому в природе сердца всякое даяние. Каждое положительное Учение заповедует даяние. Такое утверждение именно практично, ибо без даяния сердце и не живет. Конечно, нужно понять даяние во всей справедливости. Нельзя понимать лишь денежное даяние или ненужными предметами. Истинное даяние в духе. Пусть каждое сердце источает потоки даров духа. Недаром сказано, что каждое биение сердца есть улыбка, слеза и золото. Вся жизнь протекает через сердце. Нужно уметь дать сердцу постоянную работу. Ничто иное не может так утончить сердце, как беспредельное духовное даяние. Обычно духовное даяние не оценивается, как не ценится все незримое. Но источник богатств, как духовных, так и материальных, есть сердце. Только бы приобщить его к каждому случаю, когда ценно биение сердца" (Сердце, 386).

О сердечном даянии нужно сказать больше, ибо ни в чем так резко не обнаруживается разница между человеком, живущим сердцем, и человеком, живущим умом, как в принципе даяния. Первый находит радость в отдаче всего себя и всего, что он имеет, на служение ближнему. Если он приобретает блага материальные и духовные, то не для себя, но для отдачи другим, причем чем больше он дает, тем больше получает, ибо таковы законы духовной жизни. Лучшие человеческие качества, как великодушие, щедрость, сострадание, милосердие, любовь, общечеловечность, - все это прекрасные дары человеческого сердца.

Человек, живущий умом, лишен истинной культурности. Он еще не изжил звериного наследия, как самость, эгоизм, жадность, нетерпимость, черствость, как желание все захватить для себя и все удержать в свою пользу. Для него даяние равносильно умиранию.

Мозг и сердце - это материя и дух, это два полюса человеческого развития. Один приобщает человека к материи и тянет его вниз, к животному состоянию. Другой приобщает человека к духу и ведет к вершинам совершенствования. Один дает познание и овладение физическим миром, другой - познание и овладение Мирами Высшими. Оба необходимы, и один другого дополняет.

"Чтобы приблизиться к методу сердца, нужно, прежде всего, полюбить мир сердечный или, вернее, научиться уважать все, сопряженное с сердцем.

Многие совершенно не представляют себе различие пути мозга и сердца.

Трудно этим мозговикам принять миры высшие. Также не могут они представить себе преимущество Тонкого Мира. Явление сфер тонких будет соответствовать состоянию сердца. "..." Так сердце не есть отвлеченность, но мост к высшим мирам" (Сердце, 398).

Нужно утвердиться в мысли, что мозг - прошлое, сердце - будущее, что ступень эволюции, в которой главную роль выполнял человеческий мозг, закончена, его неспособность вести человечество по пути прогресса дальше вполне установлена, что дальнейший прогресс человечества зависит не от мозга, но от сердца. Поэтому человек, устремленный в будущее, должен первым делом освободиться от умствования, от всех видов спекулятивного мышления, от приписывания своим мнениям о фактах значения фактов, ибо все это, исходя из человеческой самости, способно затормозить его движение вперед. Он должен стараться постигать все сердцем. Сердечнее постижение не имеет задерживающего начала самости.

"Не смешаем ум с условным умствованием. Ум поведет к мудрости, иначе говоря, к сердцу. Но умствует червь, с трудом переползающий тропу человека. Потому будем так настойчивы около достижения сердца. Ведь там ларец восторга, который не купить золотом" (Сердце, 336).

"Думает сердце; утверждает сердце; объединяет сердце. Можно помнить всегда значение сердца, так долго затемненное мозгом. Сердце вздрогнет первое, сердце затрепещет первое, сердце узнает многое прежде, нежели рассудок мозга дерзнет помыслить" (Сердце, 353). "Сердце - дворец воображения. Сердце - храм, но не кумирня. Сердце - престол сознания.

Сердце есть солнце организма, и Вселенная представляет систему сердец, потому культ Света есть культ Сердца. Сердце выдвигается, как якорь в бурю. Сердце предупреждает об опасности. Сердце - источник мужества и бесстрашия" (Сердце, из разных ). "Сердце воспитанное прежде всего искоренит страх и поймет вред раздражения. Так сердце есть то самое оружие Света, которое посрамит уловки тьмы. Сердце, как утверждают, постоянно готово поражать тьму и обуздывать Хаос. Особенно прискорбно, что многие не хотят помыслить о мощи сердца. Тем они не только низвергают самих себя, но и вредят близким. Каждое неосознанное сокровище погружается в Хаос и тем усиливает тьму" (Сердце, 558).

Самое великое значение сердца в том, что оно соединяет земное с небесным и приобщает человека к Миру Высшему, без чего немыслимо его существование. Когда человек обращается с молитвой или просьбой к Богу, то в этом деянии участвует человеческое сердце, но не ум.

Молитва, исходящая из ума, своей цели не достигнет. "Прежде Мы указывали на фокус Иерархии, но теперь должны сосредоточиться на сердце, как на проводе к Иерархии. Так никто не скажет, что Иерархия не реальность, ибо к ней нет подхода. Именно есть самый реальный подход, когда предстателем будет сердце - то самое сердце, которое бессменно стучит и бьется, чтобы не забыли о нем люди, - самое нежное, самое напряженное, самое звучащее на близкое и на самое дальнее" (Сердце, 340).

"Предпочтительно уговорить себя в том, что сердце вовсе не наш орган, но дано для высших сношений. Может быть, если люди начнут считать сердце чем-то суженным Свыше, они отнесутся более бережно" (Сердце, 389). "Так сердце является поистине международным органом. "..." Как необходимо научиться ощущать сердце не как свое, но как всемирное.

Только через это ощущение можно начать освобождаться от эгоизма, сохраняя индивидуальность накоплений. Трудно совместить индивидуальность со вселенским вмещением, но магнит сердца недаром соединяется с "чашей" (Сердце, 7).

"Даже в самые древние времена люди понимали значение сердца. Они считали сердце Обителью Бога; они клялись, полагая руку на сердце.

Даже самые дикие племена пили кровь сердца и съедали сердце врага, чтобы усилить себя. Так показывали значение сердца. Но теперь, в просвещенное время сердце умалено до физиологического органа" (Сердце, 73) "У древних Учение начиналось с положения руки на сердце. При этом Учитель спрашивал: "Слышишь ли?" И ученик отвечал: "Слышу". - "Это бьется сердце твое, но это лишь первый стук во Врата Великого Сердца. Если не будешь внимать биению сердца своего, то оглушит тебя биение Великого Сердца".

Так в простых словах давался Указ; так, через познание самого себя, давался путь к Беспредельности" (Сердце, 460).

Сердце есть твердыня чувства, но многие современные люди смотрят на свои чувства, проявляемые сердцем, как на слабость, недостойную солидного человека, как на что-то низшее, с чем нужно бороться, и похваляются твердостью характера, если в возникшем споре между разумом и сердцем одержал верх разум. Конечно, победа разума над чувством похвальна, если чувство было низкого свойства, но мы говорим о культурном сердце, которому низкие чувства несвойственны, и победа разума в этом случае показывает лишь, что настоящего, сильного чувства не было, а был лишь намек на чувство. "Спор сердца с рассудком является печальной страницею человечества" (Сердце, 486).

"Чувство всегда одержит верх над разумом. Нужно принять это как непобедимую истину. Потому, когда говорим о сердце, мы утверждаем твердыню чувства. Но как далеко чувство сердца от похоти! Учение о творящем чувстве будет познанием творчества мыслей. Не будем расчленять область чувства, ибо это одно цветущее поле. Знаем посев чувства, но где же плоды одного разума? Не может творить рассудок, если не дать зерно сердца. Так, когда говорим о сердце, говорим о Прекрасном" (Сердце. 391).

Не нужно думать, что если всякий человек обладает сердцем, то его сердце всегда и во всех случаях является источником добра и благодати.

Если бы это было так, то на Земле давно бы установился земной рай, но мы знаем, что в действительности до этого еще очень далеко. Законами эволюции каждому человеку предоставлены все возможности для достижения самых высших ступеней совершенствования, вместе с ничем не ограниченной свободой выбора. Никто не понуждается идти обязательно по пути добра и никого насильно в рай не тянут. Поэтому если человек не осознал или пренебрегает предоставленными ему возможностями, то, как сказано выше, "всякое неосознанное сокровище погружается в хаос и тем усиливает тьму". Сердце такого человека разлагается и ведет к уничтожению обладателя его. Так действуют законы эволюции.

"Сердце, предавшееся добру, излучает благодать непрестанно, независимо от намеренных посылок. Так солнце не шлет преднамеренных лучей.

Сердце, злу поклявшееся, будет извергать стрелы сознательно и бессознательно и непрестанно. Сердце добра сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное благо. Сердце зла уничтожает тепло и, упырю подобно, высасывает жизненные силы. Так непрестанна деятельность сердец добра и зла. На низшем плане Бытия условия добра и зла разнятся от значения их в Высшем Мире. Можно себе представить горнило сияющее Света и тьмы зияющую пропасть. Так ужасно скрещиваются мечи демонов и Архангелов!

Среди искр боя сколько сердец привлекаются и к Свету и к тьме!" (Сердце, 63).

Из того, что о значении сердца сказано, становится ясным, что культурное состояние человечества находится в прямой зависимости от культуры сердца. Действительно, можно ли представить себе культурного человека, который не обладал бы лучшими свойствами сердечности - терпимостью, доброжелательством, мягкосердечием, чуткостью, уравновешенностью, утонченностью, состраданием, общечеловечностью? А все отрицательные человеческие качества - утверждение своего "я", злобность, нетерпимость, жестокосердие, грубость и 'другие есть показатель некультурного состояния человеческого сердца. Культура вне сердца немыслима. Как бы человек ни превозносился своей ученостью, но если в нем нет сердечности, он далек от культурности.

"Можете ли вообразить, что представляло бы из себя человечество при здоровых телах, но при а-культурном сердце? Такое пиршество тьмы даже трудно представить! Все болезни и немощи не могут обуздать всемирное безумие сердца. Истинно, пока не просветится сердце, не будут отняты болезни и немощи, иначе беснование сердца, при сильных телах, ужаснет миры. Так сказано давно про праведников: "Ходил перед Господом" - значит, не нарушал Иерархию, и тем очищал сердце свое. При малейшем очищении сердца человечества, можно уявить водопад Благодати. Но теперь можно действовать осмотрительно, лишь где сердце не сгнило еще.

Так можно не унывать, но знать, что тьма ожесточилась и множество сердец смердят. Уявление значения сердца - старая истина, но никогда она не была так нужна, как сейчас" (Сердце, 13).

Слова Учения о разлагающихся и смердящих сердцах - ужасный приговор современному человечеству и грозный показатель чрезвычайно низкого культурного состояния многих сердец множества людей. Трудно себе представить что-нибудь более ужасное, чем разложение в человеке того, что должно вести его к совершенствованию! Как должно быть тягостно Великим Руководителям человечества не только знать, но видеть и ощущать разложение многих человеческих сердец, которые, отвергнув все Высшее, продолжают в своем самомнении разлагаться дальше! В этих многозначительных словах заключается отчасти также разгадка человеческих немощей, болезней и разных несчастий. Именно не могут быть отняты от людей немощи и страдания, пока не просветится человеческое сердце.

Но к великому прискорбию должно констатировать, что человеческое сердце не только не просветляется, но грубеет и ожесточается все больше и больше.

Спасение от всех бед и всех зол в человеческом сердце. Нужно вспомнить о своем забытом и пренебрегаемом сердце, не полагаться более на свой обманчивый ум, но обратиться к мудрости верного сердца. Нужно обратить все усилия на оздоровление сердца, все внимание - на воспитание и образование сердца, ибо без этого нет дальнейшего пути. Как ранее прилагались заботы о развитии ума, так теперь должны быть приложены усилия на образование и воспитание сердца. Нужно создать культ сердца, как ранее был Создан культ ума. Нужно изменить свой взгляд на сердце как на физиологический орган, ибо, воистину, оно - центр всего сущего.

Оздоровление сердца должно начаться с оздоровления своего мышления, с приведения в порядок своих мыслей, ибо если мысль направлена на зло, то не может быть речи об оздоровлении сердца, ибо мысль есть начало всякого добра и всякого зла. Необходимо освободиться от самости и всех видов эгоизма, от зловредных привычек, от лености и, конечно, от многих прочих пороков и недостатков, которые мешают совершенствованию человека. Когда человек вступит на путь оздоровления сердца, то оно само подскажет, что человеку вредно, что полезно.

Воспитание сердца должно начинаться с младенческого возраста - без преувеличения, с молоком матери. В молоке матери содержится психическая, иначе говоря, сердечная энергия, потому сказано, что кормилица есть уродливое явление. Воспитание сердца должно производиться и в школе, и в семье, а по окончании школы - самим человеком всю жизнь. Необходимо развивать внимание, наблюдательность, память, терпение, любовь к труду, чувство красоты и стремление к прекрасному, доброжелательство, готовность к подвигу и самопожертвованию, сострадание и любовь к ближнему. Само собой понятно, что для успешного развития и воспитания сердца необходима постоянная и нерушимая связь с Руководителями человечества, Иерархией Светлых Сил Космоса.

Для того чтобы не ошибаться в своих решениях, нужно научиться полагать свою мысль на сердце. Нужно стараться "видеть глазами сердца; слышать гул мира ушами сердца; прозревать будущее пониманием сердца; помнить прошлые накопления сердцем, - так нужно стремительно идти путем восхождения" (Сердце, 1). Нужно установить наблюдения за всеми ощущениями сердца, начиная с мельчайших чувствований и обычных действий. Нужно, чтобы о сердце говорили не только поэты и влюбленные, но и ученые, ибо о сердце нужно знать более того, что люди знают.

Нужно создать особый предмет - Сердцеведение.

"Кто любит цветы, тот на пути сердца. Кто знает устремление ввысь, тот на пути сердца. Кто чисто мыслит, тот на пути сердца. Кто знает о мирах высших, тот на пути сердца. Кто готов к Беспредельности, тот на пути сердца. Так будем звать сердца к познанию Источника. Правильно понять, что сущность сердца принадлежит как к Тонкому, так и к Огненному Миру. Можно осознавать миры в сердце, но не в уме. Так мудрость противоположна уму, но не запрещено украсить ум мудростью" (Сердце, 390).

"Закон великий - перевести сердце из этической отвлеченности к двигателю научному. Ступень эволюции понимания сердца должна была наступить в дни Армагеддона, как единственное спасение человечества.

Почему люди не хотят ощутить свое собственное сердце? Они готовы искать во всех туманностях, но отрицают что ближе всего. Пусть назовут сердце машиной, но лишь бы наблюдали все качества этого аппарата. Не будем настаивать на моральном значении сердца, оно несомненно. Но теперь сердце нужно как спасительный мост с Миром Тонким. Нужно утверждать, что осознание качеств сердца составляет самую насущную ступень мира. Никогда это не было сказано как спасение. Пу